Dia de morts - Ignorància dels que el festegen. 999 de cada 1000 persones que ho festegen no saben del tema.

Dia de morts - Ignorància dels que el festegen. 999 de cada 1000 persones que ho festegen no saben del tema.

En el personal no em molesta, ni em desagrada, el dia de morts, per a aquests casos cal saber per parlar:

El que em molesta és la ignorància de la gent que li celebra el dia de morts.

En 1800 a.C. ja se celebrava el culte a la mort a Mèxic, així ho mostra el calendari mexica que es localitza en el Museu d'Antropologia. En mesoamèrica no eren catòlics en aquest llavors per la qual cosa no té res a veure el que ara es festeja, amb vist i plau per l'església catòlica. Aquesta barreja va sorgir quan els espanyols van arribar a Amèrica.

Els morts arribaven a diversos paradisos segons la seva mort no pel que van fer a la vida:

El Tlalocan: paradís de Tlaloc déu de la pluja. Aquí arriben els nens sacrificats al déu, entre d'altres.
El Omeyocan: paradís del sol, presidit per Huitzilopochtli déu de la guerra. Aquí arriben els captius que es sacrificaven, entre d'altres.
El Mictlan: destinat als que morien de mort natural. habitat per Mictlantecuhtli i Mictecacíhuatl, senyor i senyora de la mort. Era un lloc molt fosc, sense finestres, del qual ja no era possible sortir.
El Chichihuacuauhco: els nens morts tenen un arbre de les branques degotava llet, perquè s'alimentin.

Els enterraments prehispánicos eren acompanyats d'ofrenes que contenien dos tipus d'objectes: els que, en vida, havien estat utilitzats pel mort, i els que podria necessitar en el seu trànsit a l'inframundo.
"Si l'ànima és el pensament, la nostra consciència, com ens va a ajudar una cosa que no podem tocar en tenir el cos mort?"

Si li preguntes això a les persones que vulguis cap que ho celebri ho sap ho festegen per tradició més no amb coneixement i si els comentes que no ho FESTEGES però el respectes s'ofenen o_O.

Torno a concloure que la gent intolerant sempre és gent ignorant (en el tema que tant defensen) en la meva vida només he trobat poques persones amb qui pugui mantenir platicas amb canvi d'opinions sense arribar a les agressions. Enrique Krause. I els meus amics més propers. D'aquí a fora està escanyolit!

El més estrany és que en les mateixes dates celebraven els druides, els Romans, els Mexicas, els Egipcis, els Asteques, i diversos més, cultes a la mort!

La pregunta és: Qui els ensenyo això o els va posar de comú acord? No hi ha altra resposta més que Llucifer (el Diable) i els seus dimonis. És massa curiós veure com la gent creu en la mort però no en Satanàs, creu en la vida del més enllà però no creu en Déu.

I això és degut a que té un vel en el seu enteniment per no creure en Déu.

Els druides feien els sacrificis per a les deïtats Teutates, Esus i Taranis es realitzaven, respectivament, a través de l'ofegament, del penjament i del foc. (Veure: Mort tripartida).

Els Romans no col·locaven les tombes en un lloc tranquil i solitari, sinó a la vora de les calçades a la sortida de les ciutats, on els transeünts podien contemplar-les i admirar-les. Es pensava també que els esperits dels morts tenien fam i set i per tant calia proporcionar beguda i menjar. A la tomba es col·locaven amb regularitat ofrenes d'ous, mongetes, llenties i vi. A vegades s'obrien forats a les tombes per poder fer vi dins. S'oferia vi perquè era un substitut apropiat de la sang, la beguda favorita dels morts. No obstant això, durant el funeral i en ocasions especials es sacrificaven animals i es feia una ofrena amb sang.

_________

La idea de l'infern o simplement d'un lloc destinat a ser habitat pels morts, és una cosa que ha estat present en la religió i en la mitologia de moltes cultures des de l'inici de la civilització. Dins d'aquest tipus de creences han sorgit múltiples deïtats vinculades a la mort, com ara les que veuran a continuació.
mitologia grega

Hades
Hades va néixer del déu Crono i la deessa Reva, tenint com a germans a Posidó, Hera, Zeus, Hestia i Deméter. Inicialment Hades no era el déu dels morts; però, després de la victòria d'ell i els seus germans Zeus i Posidó sobre els titans, l'univers va ser repartit de la següent manera: Zeus es va quedar amb el cel, transformant-se així en el Déu de l'Olimp; Posidó es va quedar amb el mar, tornant-se el Senyor dels Oceans; i Hades, per la seva banda, es va quedar amb el món subterrani, convertint-se en el Senyor del Inframundo. Arran d'això l'Inframundo va ser cridat també "Hades", rebent així el mateix nom que el seu governant.
Hades ha estat descrit com un amo despietat, que regna sobre els morts que no van tenir els mèrits per anar als Camps Elisis. En el seu govern, Hades és ajudat per una multitud d'éssers, com ara el gos de tres caps Cèrber o el barquer Caront; a més, al costat d'ell reina Persèfone (neboda seva, filla de Zeus i Deméter), que abans de ser la seva esposa va ser raptada per ell mentre recollia flors i jugava amb les seves companyes en els camps de Sicília ...
A diferència dels que gaudeixen de la pau als Camps Elisis, els qui estan en el regne d'Hades no tenen l'opció de tornar al món. Conjuntament molt pocs mortals (Hèrcules i Teseu ho van fer, però eren herois dels dos) han aconseguit escapar de l'Hades una vegada que han gosat posar els seus peus en ell.
Hades governa des del seu tron de banús enmig d'un gran palau. Conten els mites que Hades té un casc d'invisibilitat que li van regalar els ciclops, que el seu carro és fosc, imponent i el tiren quatre cavalls forts i negres.
Pel que fa a les seves símbols, aquests són bàsicament el narcís i el xiprer.
Tànatos
Tànatos és la personificació de la mort no violenta, sent la mort violenta exercida per les Keres (horribles esperits femenins que sobrevolaven els camps de batalla buscant ferits i moribunds). Sent un ésser simbòlic, Tànatos tenia (en la mitologia d'Homer i Hesíode) per mare a Nix (la Nit) i per germà a Hipnos (El Somni), de qui es diu que, intentant imitar el seu germà gran, sumeix en la inconsciència del somni als mortals que li toquen, ja que suposadament cada nit ell i Tànatos discuteixen sobre amb quin dels dos marxarà cada home ...
L'aspecte de Tànatos sol variar, havent-se'l representat de les següents maneres: 1) un nen amb ales, 2) Eros amb les cames creuades i la torxa invertida, 3) un nen adormit en els braços de Nyx, 4) un jove portant una papallona (que representa l'ànima) o una corona de roselles (associades al déu i al seu germà per les seves propietats hipnagògiques), 5) un jove alat amb una espasa embeinada al cinturó, 6) un home o un jove vestit de negre i amb una espasa.
Macaria

La Macaria que comunament es coneix és la filla d'Heracles, però hi ha una altra Macaria esmentada en el Sua (gran enciclopèdia bizantina del s. X). Aquesta última Macaria és filla d'Hades (no s'esmenta la mare) i apareix com una personificació de la mort benaventurada. Fins i tot, certa font la col·loca com una contrapart particularment piadosa del Déu Tànatos.
.Mitología romana

Dis Pater i Plutó
Dis Pater i Plutó són en realitat el mateix ésser. Originalment Dis Pater ("Pare Ric" en llatí) era un déu ctònic de la riquesa, la fertilitat, l'agricultura i els minerals subterranis; però, a causa que els grecs tenien sobrenoms per Hades vinculats a la riquesa que s'associava amb els metalls del món subterrani o inframón, quan en la mitologia romana (que pren les seves déus de la mitologia grega) Plutó va prendre el lloc d'Hades, de vegades aquest (Plutó) va ser anomenat com a "dis Pater" o simplement "dis", ja que prèviament el déu dis Pater havia estat absorbit en la identitat de Plutó.
Plutó era en essència el mateix que Hades: havia nascut de Saturn (equivalent de Cronos) i d'Ops (equivalent de Rea), havia raptat a la seva esposa Proserpina (equivalent de Persèfone) i vivia al Tàrtar (l'inframundo), on rebia i jutjava les ànimes dels que no havien aconseguit anar a l'Elisi.

La diferència fonamental amb Hades estava en què, a més de ser el déu de l'inframón, Plutó era també el déu dels tresors de la terra, trátense aquests de collites i béns d'aquesta índole o de metalls, pedres precioses i altres coses semblants.
L'aspecte de Plutó era de vegades el d'un home de llarga i espessa barba, faccions dures i expressió ombrívola, ceptre negre i un casc màgic cobert amb pell. De vegades se li representava en un tron de banús, l'hi retratava amb els seus quatre cavalls negres o amb Cèrber, el seu gos de tres caps.
mors
En la mitologia romana Mors era la personificació de la mort equivalent a Tànatos en la mitologia grega. Mors estava associada a Mart, el déu romà de la guerra; a Plutó, el déu de l'inframón; i l'Orco o Orcus, una figura una mica ambigua que solia representar un dimoni que castigava juraments trencats però també al mateix Plutó ...

En certa història Hèrcules lluita contra Mors per salvar la dona d'un amic, mentre que en altres històries Mors apareix com la servent de Plutó, encarregada d'escortar a les ànimes fins a la porta de l'inframón.
NOTA:
Les Parques, existents amb els mateixos trets sota el nom de "Moires" en la mitologia grega, no han de ser considerades com a deesses de la mort sinó com deesses-personificacions del destí o Fatum. Elles s'encarregaven de controlar el metafòric fil de la vida dels mortals i immortals (la immortalitat dels déus grecs era relativa: no podien morir a les mans de mortals però sí d'altres déus), controlant fins i tot el fil de Júpiter. Tres eren les Parques: Nona (Cloto en la mitologia grega), que filava el fil des de la filosa fins a l'ús; Desena (Làquesis per als grecs), que hi ha el fil amb una vara; i Morta (Átropos per als grecs), que tallava el fil determinant el moment i la forma en què algú moria.
.Mitología babilònica

Nergal i Ereshkigal
Ereshkigal era filla del déu Anu (rei dels déus i déu del cel) i germana d'Ishtar (deessa de l'amor, el sexe, la fertilitat, la vida i la guerra). Ella va residir feliçment en el cel fins que el gran drac Kur la va raptar i la va portar a l'inframundo, lloc del qual es va convertir en reina, passant així a ser la deessa de l'inframón o dels morts.
Inicialment regnava ella sola, fins que va conèixer a Nergal i es va unir amb ell, fet sobre el qual hi ha diferents versions. Una d'aquestes versions compte que:
S'havia organitzat un banquet de déus al cel i Anu, considerant que la seva filla Ereshkigal era al inframón, va enviar el missatger Kakka perquè li transmeti a Ereshkigal la notícia del festí i així aquesta pugui pujar a prendre la seva part.
Kakka llavors va creuar les set portes de l'infern fins a arribar al tron d'Ereshkigal. Després de sentir el missatge d'Anu, Ereshkigal va enviar al seu missatger i fill (tingut amb Enlil, pare de Nergal ...) Namtar al cel. No obstant això, una vegada que Namtar va arribar al cel, Nergal va ofendre greument, per la qual cosa el seu oncle, el savi déu Ea (creador de la Humanitat), va enviar al seu nebot Nergal als inferns perquè es disculpés amb Ereshkigal.
En els inferns, Nergal i Ereshkigal es van apassionar mútuament i fornicar per set dies sencers, després dels quals Nergal, ja satisfet, es va escapar dissimuladament del llit per tornar al cel. En adonar-se d'això, Ereshkigal es va desesperar i es va enfurismar, amenaçant el mateix Anu amb enviar als habitants del seu regne a la Terra fins que el nombre de morts superés al de vius, llevat que Nergal tornés amb ella i va ser el seu amant per sempre ...
A l'assabentar-se de l'amenaça, Nergal es va enfurismar i va organitzar una expedició militar (diuen que amb 14 dimonis) per enderrocar Ereshkigal. Va baixar llavors Nergal amb les seves tropes, trencant cadascuna de les set portes fins a arribar al tron d'Ereshkigal. Allà, Nergal la va prendre pels cabells i la va alçar, però Ereshkigal li va confessar el seu amor, li va proposar matrimoni i li va oferir compartir amb ell el govern de l'inframón. En veure l'actitud d'Ereshkigal, Nergal es va commoure, la va deixar anar, va plorar i va acceptar complagut l'oferta de la deessa. Des d'aquest moment tots dos van governar junts el món dels morts.
Pel que fa a alguns dels caràcters particulars de Nergal (nascut de la violació soferta per Ninlill a les mans d'Enlil), d'ell es diu que és l'aspecte sobri del déu sol Utu, representant així el migdia i el solstici d'estiu, època de sequeres, destrucció, fam i mort ... concordantment amb això, Nergal no és només un déu dels morts i de l'inframón sinó un déu de les plagues, la pesta, la destrucció i la guerra. És per això que l'hi sol representar com una figura amb cos humà que porta una espasa i / o un ceptre, que té dos caps de lleó i les cames embolicades en una mena de mortalla.
.Mitología egípcia

anubis
Representat de vegades com un gos que acompanya a Isis, en general Anubis és retratat com un home que té cap negre de xacal (per això els seus sacerdots feien servir màscares de xacal) i sosté un ceptre real. Això obeeix al fet que el xacal, pel seu hàbit de desenterrar tombes per alimentar-se, va ser associat a la mort en l'imaginari egipci. Però en aquesta lògica representacional el negre juga també un paper important, ja que per als egipcis aquest color representa la putrefacció dels cossos, la foscor i la mort, encara que al seu torn és el color de la terra fèrtil i un dels colors emprats per representar la resurrecció. Pel que fa a per què de vegades l'hi representava com un gos, allò té la seva causa en el fet que el gos és un animal capaç de veure tant a la llum del dia com en les tenebres de la nit, cosa aquesta capaç de representar la dualitat mort / resurrecció pròpia d'Anubis. Finalment, amb molta menor freqüència (Heliòpolis és un exemple) es pintava a Anubis com serp, animal que era alhora malèfic i protector en la simbologia egípcia.

Antigament Anubis era el gran sobirà de la Duat, el món egipci dels morts. No obstant això, després de ser assassinat per Seth i els seus sequaços, Osiris va ressuscitar gràcies a Isis però no va poder tornar al món dels vius, per la qual cosa es va quedar en el món dels morts i, en ser més important que Anubis, va passar a ser el primer al comandament en l'inframundo, encarregant-se a partir de llavors de jutjar als morts. És així que Anubis passa a ser la mà dreta d'Osiris, l'executor dels seus judicis i l'encarregat de les tasques: 1) Inicialment embalsamar i cuidar els cossos dels faraons, ja que havia rebut el títol de "embalsamador dels déus "després d'ajudar a Isis a l'embalsamament d'Osiris; més posteriorment, amb l'evolució de les creences religioses, Anubis va passar a ser el "déu de la momificació" i l'encarregat d'acompanyar al difunt (en general, ja no només a faraons) davant del tribunal. 2) Imposar les mans al difunt per llevar-li el cor, posar un amulet d'escarabat al lloc del cor i portar el cor al judici perquè sigui pesat. 3) Vigilar costat de Horus la balança en què es pesen els cors durant el Judici d'Osiris. 4) Protegir els sacerdots embalsamadors. 5) Segons certs textos, guiar el mort en el més enllà amb la llum de la lluna. 5) Satisfer les supliques de protecció dels difunts. 6) En l'anomenada "Baixa Època", ajudar en el compliment de sortilegis amorosos als que sol·liciten favor per això.
Osiris
Osiris és un déu egipci de fertilitat, regeneració del Nil, agricultura i vegetació. Però, i sobretot després del mite de la seva mort i resurrecció, Osiris va passar a ser un déu de mort, de resurrecció i de judici sobre les ànimes dels difunts. Per aquestes raons el mite esmentat és la pedra angular de l'escatologia egípcia i del naixement del paper moral de la religió egípcia, ja que és en ell on entren les idees del bé (personificat en Osiris), del mal (personificat en Seth), de la resurrecció de la divinitat i el seu triomf sobre el mal i la mort, i de la instauració d'aquesta divinitat com a instància de judici en relació al destí de l'home després de la mort.
Explica el mite que va ser el bondadós i savi Osiris el rei (en la mitologia, no en la realitat) que va civilitzar Egipte ensenyant als homes l'agricultura, instaurant lleis justes i fent que adorin als déus, creant així una religió. Tot això sense recórrer a la força de l'opressió.

Després d'acabar la seva tasca, Osiris va marxar a impartir els seus ensenyaments a altres països, deixant a Isis com a regent d'Egipte. No obstant això, quan Osiris va tornar, el seu envejós germà Seth i 72 companys seus van tancar a Osiris en un cofre amb la seva forma, fent-després en Nil perquè s'ofegués. Afortunadament Isis va buscar el cofre i la va trobar, portant de tornada, encara que no li va servir de molt ja que Seth va trobar el cofre, va treure el cos d'Osiris i el va tallar en trossos que va escampar al llarg d'Egipte ...
Sense donar-se per vençuda, Isis va recompondre el cos i li va tornar la vida a Osiris, tenint amb ell un fill a través de la màgia, ja que havia trobat tots els seus trossos excepte el penis. Aquest fill va ser Horus, qui després va venjar la mort del seu pare, enderrocant a Seth i fent-se amb el comandament d'Egipte. Osiris, malgrat haver ressuscitat, no va poder tornar al món dels vius i se'n va anar a l'inframundo, transformant-se en jutge de les ànimes i en el sobirà del més enllà. És per això que, en la interpretació religiosa del mite, el faraó viu s'identifica (simbòlicament) amb Horus i, en morir, amb Osiris (simbòlicament també), sota la forma és adorat. Encara i en un nivell encara més general, Osiris és símbol d'immortalitat i resurrecció i és per això que en certa etapa de l'antic Egipte tot mort es transformava en Osiris.
Finalment, en general a Osiris se'l representa momificat, amb la pell verd, un bastó, un fuet o ceptre i una corona; o bé, en la seva forma animal, Osiris apareix com un cocodril, un gran peix, un ca, una garsa o un toro negre anomenat el "Toro d'Occident", títol aquest que expressa el seu regnat en l'inframón ja que occident és símbol egipci del més enllà.
.Mitología asteca

Mictlantecuhtli
Mictlantecuhtli, el nom del qual significa "Senyor de Mictlan", era per als asteques el principal déu dels morts i el sobirà de Mictlan, la zona més baixa de les nou que conformaven l'inframundo asteca.
Les formes en què es representava a Mictlantecuhtli eren sempre macabres: un esquelet cobert de sang o una figura humana amb cap de crani i grans dents, de vegades amb globus oculars dins de les conques. Quan li posaven un tocat, aquest estava adornat amb plomes de mussol i banderes de paper, els seus braços solien aparèixer en gest agressiu (com per suggerir la seva predisposició a destrossar als que entrin en la seva presència) i de vegades li col·locaven sandàlies per indicar el seu alt rang . Encara que el pitjor de tot era el collaret d'ulls humans que feia joc amb les seves orelles d'os, o la simbòlica manera en què certs còdexs ho representaven amb l'enorme mandíbula oberta per rebre en les seves gargamelles a les estrelles caigudes durant el transcurs del dia ...

El culte a aquest déu era tan horrible com el seu aspecte: en ell, els participants sacrificaven víctimes i consumien la carn d'aquests sacrificats als voltants del temple.
Al regne de Mictlantecuhtli (Mictlan) anaven les ànimes dels qui morien de qualssevol formes diferents de la mort relacionada amb l'aigua, de la mort en combat, en part o en sacrifici. Però per arribar-hi havien de recórrer el llarg i tempestuós "camí dels morts", descendint des del primer nivell fins al novè, d'aquesta manera, o bé no passaven les proves i desapareixien, o bé eren constants i trobaven descans perpetu (no felicitat) al Mictlán, lloc comunament retratat com ombrívol tot i que, segons el Sahagún (un text de gran importància), després del seu viatge d'orient a ponent la divinitat solar (el sol) il·luminava la regió dels morts, portant l'alba per als habitants l'inframón.
Mictecacíhuatl
L'esposa de Mictlantecuhtli era Mictecacíhuatl, qui al costat d'ell governava el Mictlan, habitant una sinistra casa sense finestres. Mictecacíhuatl estava associada a les aranyes, els mussols i ratpenats, tots ells éssers associats a aspectes de l'inframón com el subterrani i fosc.
Diu el mite que Mictecacíhuatl va ser sacrificada de nadó, passant per això a convertir-se en la Dama dels Morts. Així mateix, els asteques creien que ella vigilava els ossos dels morts i que presidia els festivals funeraris, creença aquesta que va sobreviure parcialment en el folklore popular de certes zones de Mèxic on encara se l'associa a aquest tipus de tradicions.
L'aspecte de Mictecacíhuatl és semblant al del seu espòs, sent en general representada amb un cos descarnat, un cap de calavera i una mandíbula oberta per devorar les estrelles que cauen al llarg del dia.
.Mitología maia

yum Kímil
Conegut també com Ah Puch, Yum Kímil és el principal déu maia de la mort i ostenta el títol de "Amo de la mort". Ell és el rei del Xibalbá, o de l'últim nivell dels nou de l'Xibalbá. La raó d'aquella indeterminació està en el fet que "Yum Kimil" i "Ah Puch" són noms que s'han vist associats a les diferents identitats que en les diverses versions del mite maia se l'ha donat a la personificació de la mort. Així, en moltes fonts no es deixa en clar la dificultat per determinar qui mateix és Ah Puch o Yum Kímil, dificultat aquesta que la Dra. Martha Ilia Nájera Coronado (investigadora del Centre d'Estudis Mayas de la UNAM) va expressar molt bé en el seu article del mite al ritual; aquestes van ser les seves paraules: << Els principals déus de la mort es representen com a éssers antropomorfos, la qual cosa es deu al fet que la seva existència en el panteó maia respon a la preocupació principal d'aquest poble per la seva pròpia mort, de la qual deriven les creences sobre la destinació final dels altres éssers vius. D'aquests déus relacionats amb la mort i l'Inframundo, n'hi ha un que és la mort mateixa i que rep diversos noms en les fonts colonials colonials yucatecas: Ah Puch "El descarnat", Kisin, "El flatulents" Hun Ahau "Senyor Un", yum Kimil "Senyor de la mort"; entre els quichés: Hun Camé "Un Mort" i Vucub Camé "Set mort". Aquest déu en els còdexs té com a imatge una calavera, un esquelet o un cadàver humà en descomposició >>
Dins del susdit article, la Dra. Martha també afirma que els déus maies de l'inframón simbolitzen les diverses energies de la mort, complementen a les forces vitals del cosmos per la seva naturalesa i el lloc que habiten (oposat i complementari al cel), i tenen el seu gran teatre d'influències a la Terra, on juntament amb les forces celestials fixen la dialèctica destrucció-creació / vida-mort. En aquest marc, Yum Kímil està associat a la nit, a les malalties i, dins de l'inframón, particularment a l'estrat més baix dels nou. Finalment, una cosa poc sabut que la Dra. Martha aclareix és que el déu maia de la mort es representa amb trets vitals (ulls ben oberts, mans a determinada postura, etc) perquè per als maies, de la mateixa manera que per a altres civilitzacions antigues de caràcter animista, la mort no és vista com el no res, el buit o la simple absència de vida: és vista com una força activa, com una energia que exerceix un paper antagònic a la vida dins del cosmos, oposant-se a aquesta en una relació de complementarietat dialèctica necessària per a l'equilibri de la totalitat còsmica.

Ja en el que són les tradicions populars, es creia que Yum Kímil rondava al voltant de les cases dels malalts cara caçar-los i conduir-los al Xibalbá. La seva presència en aquests casos era perceptible a través del so de les campanes. Una vegada que el temible déu era a prop, l'única cosa que es podia fer era cridar o plorar colpidorament per així confondre a Yum Kímil fent-li pensar que era al Xibalbá, després de la qual cosa ell passava de llarg.
.Mitología celta

Donn El Fosc
A Donn se li coneix com Donn Firineach ("Donn de la veritat") i com el "Rei Donn de les Fades", però també com "Donn El Fosc", un déu de la mort. Hi ha així tres personatges mitològics en Donn. Els dos primers parteixen del mite de la muntanya de Donn, des de la qual ell i els seus ajudants (les fades) s'ajunten núvols per advertir de manera infal·lible i sempre veraç que tal o qual episodi climàtic està per venir. Un cas diferent és el de Donn El Fosc, originat a partir d'un antic relat èpic.
Escatimant detalls, la història explica que Donn era el cap militar dels milesis durant la invasió a Irlanda efectuada per venjar la mort del patriarca Mil. Va succeir així que els milesis estaven en certa illa (prop de les costes irlandeses) i que els irlandesos els havien donat tres opcions: sotmetre, presentar batalla, o romandre nou dies a l'illa i anar-se'n després. Davant d'això i sobre la base del judici de Amirgin, la resolució va ser que partirien després de nou dies però tornarien després per desembarcar i envair amb més força. No obstant això quan tornaven es va desencadenar un temporal i el vaixell de Donn es va enfonsar a causa d'uns forts vents que van sorgir i el van separar de la resta de la flota immediatament després que Donn digués: "posaré sota el tall d'espases i llances als guerrers que es trobin en terra ara, només deixeu-me desembarcar "

D'aquesta manera Donn i la seva tripulació van morir prop de l'illot Dumhacha, illot en el que posteriorment van ser enterrats. Per això, amb el temps l'illot va ser conegut com "La Casa de Donn". A partir d'això va sorgir la llegenda-mite que Donn s'havia instal·lat a l'illa rocosa, advertint que ningú arribaria a l'altre món sense passar per casa, la qual ell oferia com a lloc de descans temporal a tots els que morien. Com es veu, el mite parteix d'una interpretació simbòlica de la història real, ja que l'illa de Donn té d'un costat les costes irlandeses i de l'altre costat el mar obert, representant una cosa al món-destí de les ànimes i l'altra al món dels vius.
Morrigan
Morrigan és la deessa celta de la mort, la guerra i la destrucció, però també de l'amor, el sexe i la fertilitat. Ella és certament una deessa complexa ja que en ella hi ha les deesses Badb, Macha i Nemain, interpretades generalment com aspectes de Morrigan, una deessa que és mare, filla i amant, o donzella, mare i vídua.
L'aspecte de Morrigan varia i fins i tot es creu que té la capacitat de canviar de forma. No obstant això, en base als diferents aspectes de la seva naturalesa se la sol representar com una bella jove o una dona bruixa, com una dona guerrera plena de abillaments militars o com una gralla o un enorme corb, ja que segons les històries mítiques Morrigan es apareix en el camp de batalla com un corb gegantí, tot i que també de vegades ho fa a la manera d'un vent gèlid que segueix al vessament de sang.

A Morrigan la hi solia invocar enmig de la batalla tocant banyes de guerra, amb la qual cosa s'obtenia la seva protecció, consistent no en un atac directe d'aquesta a l'enemic sinó en la seva influència (tendent a afeblir i fer fallar l'adversari) en moments claus de la batalla. I és que, malgrat la seva complexitat, Morrigan era primordialment una deessa de la guerra i la mort, per la qual cosa els cranis dels caiguts en batalla els cridaven "les glans de Morrigan"