Lá na Marbh - aineolas de na daoine a cheiliúradh. 999 as 1,000 daoine a cheiliúradh sé nach bhfuil a fhios an ábhar.

Lá na Marbh - aineolas de na daoine a cheiliúradh. 999 as 1,000 daoine a cheiliúradh sé nach bhfuil a fhios an ábhar.

Pearsanta ní chuireann sé bac liom nó nach dtaitníonn liom, an lá na marbh, i gcásanna den sórt sin go bhfuil ar an eolas faoi:

Cad bothers me is an aineolas na daoine a cheiliúradh Lá na Marbh.

Sa bhliain 1800 B.C. agus bhí ceiliúradh ar an cult an bháis i Meicsiceo, mar a léirítear i bhféilire Aztec atá lonnaithe sa Mhúsaem na hAntraipeolaíochta. I Mesoamerica Ní raibh Caitliceach ag an am sin tá sé faic a dhéanamh leis an méid a cheiliúradh anois, le ceadú ag an Eaglais Chaitliceach. An meascán a tháinig nuair a tháinig an Spáinnis i Meiriceá.

An marbh tháinig go dtí a bhás i gcomhréir tearmainn éagsúla nach do cad a rinne siad sa saol:

An Tlalocan: Paradise an dia báistí Tlaloc. Tá íobairt na páistí an dia teacht, i measc daoine eile.
An Omeyocan: Paradise na gréine, faoi chathaoirleacht an Dia chogaidh Huitzilopochtli. Anseo teacht Rinneadh íobairt an captives, agus daoine eile.
Mictlan: ndán go bás le bás nádúrtha. inhabited ag Mictlantecuhtli agus Mictecacíhuatl, an tUasal agus Mrs Bás. Bhí sé i seomra an-dorcha gan aon fuinneoga, a bhí indéanta a fhágáil a thuilleadh.
An Chichihuacuauhco: bhfuil leanaí marbh crann a bhfuil brainsí bainne chun beatha iad féin a sileadh.

Cuireadh adhlacthaí prehispanic ag gabháil tairiscintí ina bhfuil dhá chineál de rudaí: iad siúd, sa saol, a bhí in úsáid ag na mairbh, agus d'fhéadfadh gá duit i n-trasdul chuig an underworld.
"Má tá an anam smaoinimh, coinsiasa, agus cabhróidh sé linn rud éigin nach bhfuil againn le teagmháil an gcomhlacht marbh?"

Má iarrann tú é seo do dhaoine ar mian ceiliúradh sé ar fhios ag aon duine nach bhfuil sé go traidisiúnta ceiliúradh leo eolas agus má luaigh tú go cheiliúradh tú ach nach meas air o_O olc.

Thiocfaidh mé ar an tuairim go bhfuil daoine i gcónaí do dhaoine intolerant ignorant (ar an gceist go bhfuil an dá abhcóide) i mo shaol fuair mé ach cúpla daoine ar féidir leo cainteanna le malartú tuairimí a bheith gan ionsaithe iarbhír. Enrique Krause. Agus mo chairde is gaire. Ó ann ar amach go bhfuil puny!

Is é an rud is strangest gur san am céanna ag ceiliúradh an Druids, na Rómhánaigh, an Mexica, Egyptians, Aztecs, agus roinnt níos mó, cults báis!

Is í an cheist a mhúin dóibh seo nó a chur i gcomhaontú? Níl aon eile seachas Lucifer (an diabhal) agus a fhreagairt demons. Tá sé ró-greannmhar conas a cheapann daoine faoi bhás ach nach Satan Creideann sa saol eile ach ní chreideann i nDia.

Agus is é seo toisc go bhfuil sé ina veil ar a aigne gan a chreidiúint i nDia.

Bhí na Druids ag déanamh na híobairtí do Teutates, Esus agus Taranis deities rinneadh, faoi seach, ag bá, crochta agus an tine. (Féach: Bás Tríthaobhach).

Na Rómhánaigh a chuirtear ar bith huaigheanna i ciúin agus uaigneach, ach tá na bainc cheannais na bóithre as na cathracha, nuair a d'fhéadfadh passersby contemplate agus a admire ina ionad. Tá sé Creidtear freisin go raibh an bhiotáille na marbh ocras agus tart, agus dá bhrí sin, go raibh bia agus dí a chur ar fáil. Sa tuama cuireadh le tairiscintí go rialta de uibheacha, pónairí, lintilí agus fíon. Uaireanta Osclaíodh poill sa tuamaí fíon a dhoirteadh taobh istigh. Tairgeadh Fíon toisc go raibh sé in ionad oiriúnach do fola, an deoch is fearr leat na marbh. Mar sin féin, le linn na sochraide agus ar ainmhithe ócáidí speisialta a bhí sacrificed agus íobairt fola a rinneadh.

_________

Is é an smaoineamh ifreann nó díreach áit i ndán dóibh bheith ina gcónaí ag na mairbh rud éigin a bhí i láthair sa reiligiún agus miotaseolaíocht go leor cultúr ó thús na sibhialtachta. Laistigh an gcineál seo creideamh a tháinig chun cinn deities il a bhaineann le bás, mar shampla a fheiceann tú thíos.
Miotaseolaíocht na Gréige

Hades
Dia Hades rugadh Cronus agus an bandia Rhea, leis na deartháireacha Poseidon, Hera, Zeus, Hestia agus Demeter. Ar dtús ní raibh Hades an Dia na marbh; ach tar éis an bua sé féin agus a chuid deartháireacha Zeus agus Poseidon ar Tíotán, bhí na cruinne roinnte mar seo a leanas: Zeus fuair an spéir, dá bhrí sin ag éirí leis an Dia na Olympus; Poseidon ghlac an fharraige, ag éirí leis an Tiarna an Aigéin; agus Hades, Idir an dá linn, d'fhan leis an underworld, ag éirí leis an Tiarna ar an Underworld. Tar éis go raibh an Underworld ar a dtugtar freisin "Hades", a fhaigheann an t-ainm céanna a rialóir.
Hades Tá cur síos mar mháistir neamhthrócaireach a rialacha thar an marbh nach raibh a bhfuil na forais chun dul go dtí an Élysées Champs. Ina rialtas, tá Hades chabhraigh an iliomad rudaí, mar shampla an Cerberus madra trí-i gceannas nó an Sadhbh Charon; Banríona Breise Persephone in aice leis (a neacht, an iníon de Zeus agus Demeter), atá os comhair a bhean chéile a bhí fhuadaigh sé agus é ag bláthanna ag piocadh agus ag imirt lena gcomhghleacaithe i réimsí na Sicile ...
Murab ionann agus na daoine a taitneamh a bhaint as an tsíocháin sa Élysées Champs, iad siúd i Hades nach bhfuil an rogha ag filleadh ar an domhan. Le chéile beag básanna (Earcail agus Theseus raibh, ach bhí siad an dá laochra) gur éalaigh sé ó Hades nuair a dared cos leagtha ar sé.
Hades Rialaigh as a ríchathaoir ebony i measc na Palace iontach. Miotais siad Hades Tá clogad de dofheictheacht gur thug dó na Cyclops go bhfuil a charr dorcha, a fhorchur agus a chaitheamh ceithre capaill láidir agus dubh.
Toisc siombailí, is iad seo go bunúsach ar an Narcissus agus cufróg.
Thanatos
Is Thanatos an personification an bháis neamh-fhoréigneach, bás foréigneach á chuireann an Keres (biotáillí baineann hideous a prowled an chatha lorg créachtaithe agus ag fáil bháis). A bheith ina á siombalach, bhí Thanatos (i miotaseolaíocht na Homer agus Hesiod) trí mháthair Nyx (Oíche) agus deartháir do Hypnos (An Aisling), a deirtear, ag iarraidh a aithris a dhéanamh ar a dheartháir níos sine, plunged isteach neamhaithne codlata do mortals a teagmháil air toisc go raibh sé supposedly gach oíche agus Thanatos a phlé beidh gach ceann acu de na dá fear ...
An chuma ar Thanatos minic athraíonn, tar éis ionadaíocht ar na bealaí seo a leanas: 1) leanbh winged, 2) Eros le cosa thrasnaigh agus an tóirse inverted, 3) leanbh ina chodladh i armas na Nyx, 4) fear óg ag iompar féileacán (a ionadaíonn an anam) nó fleasc de poppies (a bhaineann leis an Dia agus a dheartháir ag a airíonna hypnagogic), 5) claíomh óg winged truailleadh go haonar ar a crios, 6) fear nó fear óg gléasta i dubh agus le sword.
Macaria

Tá an Macaria is eol go coitianta go bhfuil an iníon de Heracles, ach Macaria eile a luaitear sa Suda (Encyclopedia Byzantine de s mór. X). An Macaria iníon sin de Hades (nach bhfuil an mháthair a luaitear) agus léirítear é mar personification an bháis bheannaithe. Fiú cuireann foinse amháin mar chontrapháirt háirithe pious Dia Thanatos.
Rómhánach .Mitología

Dis Pater agus Plútón
Dis Pater agus Plútón atá iarbhír ar an á céanna. Ar dtús, Bhí Dis Pater ("Rich daid" i Laidin) dia chthonic an rachmais, ar thorthúlacht, talmhaíocht agus fodhromchla mianraí; áfach, mar gheall ar na Gréagaigh go raibh leasainmneacha do Hades nasctha leis an saibhreas a bhaineann le miotail an underworld nó underworld, i gcás ina i miotaseolaíocht Rómhánach (a bhíonn ar a gods i miotaseolaíocht na Gréige) tharla Plútón an áit Hades, Uaireanta bhí sé (Plútón) ar a dtugtar mar "Dis Pater" nó go simplí "Dis" toisc roimhe go raibh an Dis Pater dia curtha absorbed isteach an céannacht Plútón.
Bhí Plútón go bunúsach mar Hades an gcéanna a rugadh Satarn (arb ionann agus Cronus) agus Ops (Rhea a chomhionann), bhí kidnapped a bhean chéile Proserpina (Persephone choibhéis) agus bhí cónaí i Tartarus (an underworld), áit a fuair sé agus mheas an anamacha na ndaoine a nach raibh bhainistiú chun dul go dtí Elysium.

An difríocht bhunúsach leis an Hades ná, seachas a bheith an Dia an underworld, bhí Plútón freisin an Dia an aoibhneas an domhain, a chóireáil na barraí agus na hearraí sin nó miotal, gemstones agus rudaí eile den sórt sin.
Ba é an chuma ar Plútón uaireanta fear féasóg agus fada, crua-aghaidh agus ghruama, wand dubh agus clogad draíochta clúdaithe leis an gcraiceann. Uaireanta bhí sí a léirítear ar throne de ebony, a léirítear le ceithre capaill dubh nó Cerberus, an madra trí-i gceannas.
Mors
Bhí Mors i miotaseolaíocht Rómhánach an personification Báis Thanatos coibhéiseach i miotaseolaíocht na Gréige. Bhí baint Mors le Mars, an Dia Rómhánach an chogaidh; Plútón, an Dia an underworld; agus an Orc nó Orcus, figiúr beagán débhríoch a úsáidtear chun ionadaíocht a dhéanamh ar Demon phionósú mionnaí briste ach freisin ag an Plútón céanna ...

I stair chomhrac Mors Earcail a shábháil an bhean chéile le cara, agus i scéalta eile Mors dealraitheach mar sheirbhíseach Plútón i gceannas ar anamacha thionlacan chuig an geata an domhan thíos.
Tabhair faoi deara:
Na Fates, leis na gnéithe céanna ann faoin ainm "Fates" i miotaseolaíocht na Gréige, gan a chur san áireamh mar goddesses an bháis ach mar personifications goddesses de cinniúint nó Wyrd. Bhí siad i gceannas ar rialú an snáithe meafarach de shaol na mortals agus Immortals (ba neamhbhásmhaireachta de na déithe Gréigis coibhneasta: ní féidir iad a maraíodh le déithe mortal ach eile), fiú a rialú snáithe Iúpatar. Bhí trí Fates: Nona (Clotho i miotaseolaíocht na Gréige), a bheith sníofa an snáithe as an roth sníomh a úsáid; Deichiú (Lachesis do na Gréagaigh), a idirghabháil an snáithe le maide; agus Morta (Atropos do na Gréagaigh), a ghearradh ar an snáithe a chinneadh cathain agus conas a fuair bás duine éigin.
Babylonian .Mitología

Nergal agus Ereshkigal
Ba Ereshkigal an iníon an dia Anu (rí na déithe agus Dia na flaithis) agus deirfiúr de Ishtar (bandia an ghrá, gnéas, ar thorthúlacht, saol agus cogadh). Chónaigh sí sona sásta sa spéir go dtí an dragan mór Kur fhuadaigh di agus ghlac sí leis an underworld, an áit a tháinig banríon, dá bhrí sin ag éirí leis an bandia an underworld nó na marbh.
Ar dtús reigned sí ina n-aonar go dtí go bhuail Nergal agus chuaigh sé ar an bhfíric go bhfuil leaganacha éagsúla. Ceann de na leaganacha seo a leanas:
D'eagraigh Habíase Bál de na déithe ar neamh agus Anu, Ereshkigal smaoineamh go raibh a iníon sa Underworld, an teachtaire a sheoladh chuig tharchur Kakka Ereshkigal nuacht feast, agus mar sin d'fhéadfadh sé teacht suas ar do shon.
Thrasnaigh Kakka ansin an seacht geataí ar ifreann a fháil chun an throne Ereshkigal. Tar éis éisteacht leis an teachtaireacht Anu, chuir Ereshkigal a teachtaire agus mac (a bhí le Enlil, athair de Nergal ...) Namtar ar neamh. Mar sin féin, nuair a shroich Namtar spéir, offended Nergal go mór air, agus mar sin a uncail, an Dia ciallmhar EA (cruthaitheoir na daonnachta), chuir Nergal a nia go hIfreann ionas go mbeidh sé leithscéal a ghabháil Ereshkigal.
Sa an underworld, tá Nergal agus Ereshkigal paiseanta faoi gach ceann eile agus whoring ar feadh seacht lá ar fad, tar éis a Nergal, agus sásta, éalaigh rúnda an leaba a thabhairt ar ais chun na bhflaitheas. A bhaint amach go, despaired Ereshkigal agus bhí enraged, ag bagairt ar an Anu an-a sheoladh chuig na daoine ar a ríocht ar an Domhan go dtí líon na mbásanna níos mó ná go bhfuil maireachtála mura Nergal regresase léi agus a lover lasmuigh deo ...
Nuair a d'fhoghlaim an bhagairt, bhí Nergal furious agus d'eagraigh expedition míleata (rá 14 deamhain) a threascairt Ereshkigal. Nergal ísliú ansin a chuid trúpaí, briseadh gach ceann de na seacht geataí chun teacht ar an throne Ereshkigal. Tá, ghlac Nergal di ag an ghruaig agus fhoirceannadh a shonrú, ach Ereshkigal confessed a ghrá, mhol sé di agus thairg a roinnt leis an rialtas an domhan thíos. Seeing an dearcadh Ereshkigal, bhí Nergal athraíodh a ionad, d'eisigh sí, cried agus gladly glacadh leis an tairiscint an bandia. Ó shin i leith an dá chéile rialaigh siad an domhan na marbh.
Mar do roinnt de na carachtair ar leith Nergal (a rugadh ar an éigniú na lámha Ninlill de Enlil), tá sé sin a bheith ar an cuma sober an dia ghrian UTU, a ionadaíonn an meán lae agus grianstad an tsamhraidh, am Concordantly leis Nergal bhfuil triomach, scrios, gorta agus bás ... ní amháin go bhfuil dia na marbh agus an domhan thíos ach dia na plagues, plá, scrios agus cogadh. Sin é an fáth go bhfuil sé ionadaíocht minic mar fhigiúr le comhlacht an duine ag iompar claíomh agus / nó scepter, a bhfuil dhá cinnirí leon agus cosa fillte i chineál shroud.
Éigipteach .Mitología

Anubis
Uaireanta léirítear mar madra a ghabhann Isis, Anubis ghnáth léirítear mar fear a bhfuil ceann jackal dubh (mar sin, chaith a chuid sagairt maisc jackal) agus tá scepter ríoga. Léiríonn sé seo an bhfíric go bhfuil an jackal, le haghaidh a n-nós ar digging suas uaigheanna le haghaidh bia a bhí bainteach, le bás i imagery hÉigipte. Ach mhacasamhlach go loighic imríonn an dubh freisin Tá ról tábhachtach, ós rud é an Egyptians an dath ionann an putrefaction comhlachtaí, dorchadas agus bás, ach ina dhiaidh sin is é an dath an talamh torthúil agus ceann de na dathanna a úsáideadh chun ionadaíocht a aiséirí. Mar do cén fáth go bhfuil sé léirítear uaireanta mar madra, go bhfuil ba chúis leis an bhfíric go bhfuil an madra ainmhí in ann a fheiceáil i solas an lae agus sa dorchadas na hoíche, atá in ann chun ionadaíocht a dhéanamh dúbailteacht bás / aiséirí Anubis féin. Ar deireadh, i bhfad níos lú go minic (mar shampla Heliopolis) bhí péinteáilte Anubis cosúil le nathair, ainmhí a bhí ag an am céanna olc agus protector sa symbology hÉigipte.

Roimhe bhí Anubis an Rialóir mór de Duat, ar fud an domhain hÉigipte na marbh. Mar sin féin, tar éis a bheith maraíodh le Seth agus a minions, bhí resurrected Osiris ag Isis, ach nach bhféadfaí filleadh ar an domhain ar an maireachtála, agus mar sin d'fhan siad i saol na marbh agus a bheith níos tábhachtaí ná Anubis, bhí a bheith ar an chéad ordú sa underworld, láimhseáil ina dhiaidh sin chun breithiúnas a thabhairt ar na mairbh. Dá bhrí sin éiríonn Anubis an lámh dheas de Osiris, an seiceadóir a breithiúnas agus atá freagrach as na cúraimí seo a leanas: 1) Ar dtús embalming agus cúram do na comhlachtaí de na pharaohs, agus fuair sé an teideal "embalming de na déithe "tar éis cabhrú Isis i embalming de Osiris; níos déanaí, leis an éabhlóid na creidimh reiligiúnacha, tháinig Anubis an "Dia an mummification," agus a choimisiúnú chun gabháil leis an duine nach maireann (i gcoitinne agus ní pharaohs hamháin) sa chúirt. 2) a fhorchur lámha a bhaint as an croí marbh, a chur le croí amulet scarab i bhfeidhm agus a ghlacadh chun croí an breithiúnas a bheith trom. 3) Monatóireacht a dhéanamh le cothromaíocht Horus nuair a hearts a mheá le linn na Breithiúnas Osiris. 4) a chosaint na sagairt embalmers. 5) Dar le roinnt téacsanna, treoir a thabhairt don marbh sa saol eile leis an moonlight. 5) Freastal ar na pléadálacha cosanta na marbh. 6) I "Tréimhse Déanach" cabhrú gcruinniú solicitasen geasa ghrá chun do bhuntáiste leis sin.
Osiris
Is Osiris ina dia Éigipteach de thorthúlacht, athghiniúint na Níle, talmhaíocht agus fásra. Ach, go háirithe tar éis an miotas a bháis agus aiséirí, bhí Osiris Dia an bháis, aiséirí, agus breithiúnas ar an anamacha na departed. Ar na cúiseanna go bhfuil an miotas thuas an bhunchloch na eschatology hÉigipte agus an bhreith an ról mhorálta an reiligiún hÉigipte, ós rud é go bhfuil sé an smaointe maithe (personified i Osiris), olc (personified ag Seth) i gcás ina siad isteach, an aiséirí na deity agus a bua thar olc agus bás, agus bunú an divinity mar shampla bhreithiúnais maidir le cinniúint an fear tar éis bháis.
Líon an miotas a bhí cineál agus rí ciallmhar Osiris (i miotaseolaíocht, ní réaltacht) go Éigipt fir sibhialta teagasc talmhaíocht, a bhunú go díreach ar dhlíthe agus ar iad a dhéanamh adhradh na déithe, a chruthú reiligiún. Gach seo gan dul i muinín chun bhfeidhm de cos ar bolg.

Tar éis críochnú a gcuid oibre, d'fhág Osiris chun blas a theagasc do thíortha eile, ag fágáil Isis mar rialóir na hÉigipte. Mar sin féin, nuair a d'fhill Osiris, a dheartháir éad Seth agus a 72 compánach ghlas Osiris i gcruth cófra, ansin throwing sé isteach ar na Níle a drown. Fortunately Isis chuardach agus fuair sé an cófra, é a thabhairt ar ais, ach ní raibh cabhrú i bhfad mar a fuarthas Seth an cófra, ghlac an comhlacht ar an Osiris agus a ghearradh air a bpíosaí agus scaipthe ar fud an Éigipt ...
Gan a thabhairt suas, reassembled Isis an comhlacht agus ar ais an saol a Osiris, ag cur leis a mac ag draíochta, agus bhí fuair sé go léir a píosaí ach amháin a bod. Go raibh mac Horus, a díoghaltar níos déanaí an bhás a athar, overthrowing Seth agus a urghabháil rialú na hÉigipte. Osiris, ainneoin méadú tagtha, ní fhéadfadh sé ar ais chuig an domhan ina gcónaí agus chuaigh sé go dtí an underworld, ag éirí leis an breitheamh na anamacha agus an rialóir ar an saol eile. Sin é an fáth, i léirmhíniú reiligiúnach ar an miotas, an Pharaoh ina gcónaí (symbolically) agus aithníodh le Horus, ag fáil bháis, le Osiris (freisin symbolically), faoina fhoirm worshipped. Cé agus leibhéal níos ginearálta, is é Osiris an siombail neamhbhásmhaireachta agus aiséirí, agus sin an fáth ag céim áirithe de Éigipt ársa ar fad a fuair bás a chlaochlú i Osiris.
Ar deireadh, tá ionadaíocht go ginearálta Osiris mummified le craiceann glas, ar an bhfoireann, is fuip nó scepter agus coróin; nó Osiris dealraitheach i bhfoirm ainmhithe, cosúil le crogall, iasc mór, madra, ar chorr éisc nó tarbh dubh ar a dtugtar an "Bull an Iarthair," léiríonn sé go bhfuil na fhlaitheas teideal sa underworld mar an Iarthair tsiombail hÉigipte níos faide anonn.
Aztec .Mitología

Mictlantecuhtli
Mictlantecuhtli, a bhfuil a chiallaíonn an t-ainm "Tiarna na Mictlan" chun an Aztecs raibh an dia príomhfheidhmeannach na marbh agus an Rialóir na Mictlan, an ceantar is ísle de na naoi a rinne an underworld Aztec.
Ba iad na bealaí ina bhfuil sé ionadaíocht Mictlantecuhtli gcónaí gruesome: fuil clúdaithe cnámharlach nó figiúr daonna le ceann skull agus fiacla móra, uaireanta le eyeballs ina soicéid. Nuair a bhí sé ina hit, bhí sé maisithe le cleití owl agus meirgí páipéir, airm a úsáidtear a bheith i láthair gesture ionsaitheach (a thabharfadh le tuiscint go bhfuil siad toilteanach a mhilleadh siúd a thagann isteach i do láthair) agus uaireanta chuir siad sandals a chur in iúl a gcuid sinsearach . Cé go raibh an ceann is measa ar fad an muince na súile an duine a mheaitseáil a cnámh chluas, nó ar bhealach siombalach choidéacsanna áirithe Bhí ionadaíocht ag an jaw ollmhór ar oscailt do a gcuid jaws le titim i rith an lae réalta ...

Ba é an adhartha de an dia chomh horrendous mar tá sé: sé, sacrificed rannpháirtithe íospartaigh agus d'ith an flesh na ndaoine a mharaítear i na forais teampall.
An ríocht Mictlantecuhtli (Mictlan) bhí siad an anamacha na ndaoine a fuair bás ar aon fhoirmeacha eile de a bhaineann le huisce, bás i comhraic le linn luí seoil nó bás íobartach. Ach a fháil ann ní mór dóibh taisteal an fada agus stoirmiúil "bóthar an bháis", íslitheach ón gcéad go dtí an leibhéal naoú, rud a ceachtar ní rith na tástálacha agus imithe nó a bhí persevered agus an chuid eile suthain (gan sonas) Mictlan, léirítear go coitianta mar áit gruama áfach, i gcomhréir le Sahagun (téacs a bhfuil tábhacht mhór), tar éis a thuras ó soir go siar an dia ghrian (an ghrian) soilsithe an réigiún na marbh, ag tabhairt tús do chónaitheoirí an domhan thíos.
Mictecacihuatl
Bhí an bhean Mictecacihuatl Mictlantecuhtli, a bhí i mbun leis Mictlan, inhabiting teach sinister gan fuinneoga. Bhí baint Mictecacihuatl le damháin alla, owls agus sciatháin leathair, gach rud a bhaineann le gnéithe den domhan thíos chomh faoi thalamh agus dorcha.
An miotas gur sacrificed Mictecacihuatl leanbh, ag dul tríd sé a bheith ar an Mhuire na Marbh deir. Mar an gcéanna, chreid na Aztecs go bhreathnaigh sí na cnámha na marbh agus na sochraide féilte i gceannas go bhfuil creideamh gur mhair go páirteach san mbéaloideas tóir i limistéir áirithe de Meicsiceo áit a bhfuil sé fós a bhaineann le traidisiúin sin.
Is é an chuma atá cosúil le Mictecacihuatl a fear céile, a bheith léirítear de ghnáth le comhlacht emaciated, ceann skull agus fhód oscailte chun devour na réaltaí ag titim i rith an lae.
Maya .Mitología

YUM Kimil
Chomh maith leis sin ar a dtugtar Ah Puch, is Kimil Yum an príomh-dia Mayan an bháis agus tá an teideal "Máistir an Bháis". Tá sé an Rí na Xibalba, nó an ceann deireanach de na naoi leibhéil Xibalba. Is é an chúis atá leis seo an éiginnteacht ar an bhfíric go bhfuil "Yum Kimil" agus "Ah Puch" ainmneacha a bhí bainteach le féiniúlachtaí éagsúla i leaganacha éagsúla de Maya Myth tugtha don personification an bháis. Mar sin, go leor foinsí a dhéanann soiléir ar an deacracht a chinneadh a bhfuil sé nó Yum Kimil Ah Puch, an deacracht a dúirt an Dr Martha Nájera Ilia Coronado (taighdeoir ag an Ionad do Staidéar Maya, UNAM) sé go maith ina airteagal Ó Miotas chun dóiteán; Ba iad a chuid focal: << na príomh déithe báis a léirítear mar neacha antrapamorfach, atá mar gheall ar a bheith ann sa pantheon Maya fhreagraíonn do na hábhair imní is mó de na daoine a bhás féin, a dhíorthú creidimh ar an chinniúint na ndaoine ina gcónaí eile. Díobh bás bhaineann leo agus na déithe underworld, tá ceann amháin go bhfuil an bás féin agus faigheann roinnt ainmneacha i bhfoinsí colonial coilíneach Yucatecan: Ah Puch "a fhormhíniú" Kisin, "An Flatulent" Hun Ahau "One Tiarna" YUM Kimil "Tiarna an Bháis"; i measc na quiche: Hun Tháinig "Bás One" agus Tháinig Vucub "Seacht Bás." Tá an dia na choidéacsanna mar íomhá cloigeann, cnámharlach nó lobhadh corp daonna >>
San t-alt thuasluaite, éilimh Dr Martha freisin go symbolize na déithe Mayan an domhan thíos bhfuinneamh éagsúla an bháis, chomhlánú ar na fórsaí ríthábhachtach de na cosmos de réir a nádúr agus áit a bhfuil cónaí orthu (os coinne agus comhlántach chun na bhflaitheas), agus Tá a tionchar ar domhan, i gcás ina chomh maith le dhaingniú na fórsaí heavenly an dialectical scrios-cruthú / saoil-bás amharclann Breataine. Sa chreat seo, tá Yum Kimil a bhaineann leis an oíche, galair agus, laistigh de na underworld, go háirithe ar an strata níos ísle de na naoi. Ar deireadh, tá roinnt beag atá ar eolas Dr Martha soiléir go bhfuil an Dia Mayan an bháis a léirítear le gnéithe ríthábhachtach (súile oscailte leathan, na lámha i riocht áirithe, srl) go bhfuil an Maya, ar nós sibhialtachtaí ársa eile nádúr animistic, nach bhfuil bás mar neamhní, emptiness, nó an easpa ach ní bhíonn ach na beatha Feictear mar fhórsa gníomhach, mar imríonn fuinnimh ról freasúla leis an saol sna cosmos, ina coinne i cóimheas de comhlántacht dialectical ag teastáil le haghaidh iarmhéid ar an iomlán Cosmaí.

Anois, cad iad na traidisiúin coitianta, a chreidtear a Yum Kimil prowling ar fud na tithe ar an breoite agus mar thoradh ar fiach daor Xibalba. Bhí a n-láithreacht sna cásanna faoi deara trí fhuaim bells. Nuair a bhí an Dia fearsome aice, bhí gach raibh mé in ann a dhéanamh caoin nó bhrón amhlaidh overwhelmingly mearbhall Yum Kimil i smaoineamh a bhí sé i Xibalba, tar éis a rith sé leis.
Celtic .Mitología

Donn an Dark
A Donn Tugtar Donn Firineach ("Donn de Fírinne") agus mar an "Rí na Donn Fairies," ach freisin mar "Donn an Dark", ar Dia an bháis. Tá dá bhrí sin trí carachtair miotaseolaíochta Donn. Tá an chéad dá bunaithe ar an miotas an sliabh Donn, as a sé féin agus a chúntóirí (sióga) rabhadh a thabhairt scamaill a bhailiú infallibly agus i gcónaí fíor go bhfuil imeacht aimsire ar leith ag teacht. Is cás éagsúla go Duinn an Dark, a tháinig ó eipiciúil ársa.
Skimping sonraí, téann an scéal go raibh an Donn an ceannaire míleata na Mailíseach go hÉirinn le linn an ionradh a rinneadh chun beannaigh bás patriarch Mil. A tharla sé sin go raibh na Mailíseach (in aice leis an chósta na hÉireann) le roinnt oileán agus thug an Irish trí rogha: a chur isteach, cath a dhéanamh, nó a chaitheamh naoi lá ar an oileán agus dul níos déanaí. Ós rud é go agus atá bunaithe ar bhreithiúnas Amirgin, ba é an rún a bheidh ag fágáil tar éis naoi lá, ach ar ais ina dhiaidh sin ar an talamh agus a ionsaí níos deacra. Ach iad ag filleadh bhris sealadach amach agus an long Donn go tóin poill mar gheall ar gaoth láidir a tháinig agus scartha ón gcuid eile den chabhlach díreach tar éis a dúirt Donn, "Beidh mé a chur faoi lann na claimhte agus sleánna laochra atá ar domhan anois, ach lig dom a chur ó bhord "

Dá bhrí sin Donn agus a chriú bás in aice le Dumhachaibh islet, islet ar a adhlacadh ina dhiaidh sin. Dá bhrí sin, le himeacht ama bhí ar a dtugtar an t-oileán mar "An Teach Duinn". Ón finscéal-Myth go raibh socraithe Donn ar an oileán carraigeach cinn, rabhadh a thabhairt go mbeadh aon duine a thagann chuig an domhan eile gan dul trí do theach, a thug sé mar áit scíthe sealadach do gach duine a fuair bás. Mar atá le feiceáil, tá an miotas léirmhíniú siombalach de stair iarbhír, mar an t-oileán ina lámh Donn an chósta agus ar fud an fharraige oscailte na hÉireann, a ionadaíonn rud amháin ar fud an domhain-cinniúint na anamacha agus an ceann eile ar fud an domhain ar an maireachtála.
Morrigan
Is Morrigan an bandia Ceilteach an bháis, cogaidh agus scrios, ach freisin an ghrá, gnéas agus ar thorthúlacht. Tá sí cinnte bandia casta mar gheall air go bhfuil an Badb, Macha Nemain goddesses, léiriú de ghnáth mar ghnéithe den Morrigan, bandia atá ina máthair, iníon agus leannán, nó réamhphósta, máthair agus baintreach.
Ní hionann an chuma Morrigan agus creidtear go bhfuil an cumas cruth a athrú. Mar sin féin, bunaithe ar na gnéithe éagsúla a nádúr tá sé ionadaíocht minic mar bhean álainn nó cailleach d'aois, mar bean ghaiscíoch attire míleata iomlán nó mar beanna nó fiach dubh ollmhór, ós rud é de réir scéalta miotaseolaíochta Morrigan ar an catha cosúil le beanna ollmhór, cé go uaireanta a dhéanann sé ar an modh ar gaoithe oighreata a leanas doirteadh fola.

Morrigan úsáidtear a agairt measc na adharca cogadh imirt cath, a thugann cosaint, arb é nach bhfuil i ionsaí díreach ar an namhaid, ach tá sé seo tionchar a imirt (a raghadh a lagú agus a theipeann a dhéanamh ar an chéile comhraic) ag am cath eochair. Agus, in ainneoin a chastachta, a bhí Morrigan príomha bandia cogaidh agus bás, agus mar sin bhí ar a dtugtar na skulls na ndaoine a mharaítear i cath "dearcáin Morrigan"