Dina Mati - Boten mangertos bab wong-wong sing bungah-bungah. 999 saka 1000 wong sing ngrameke ora ngerti subyek.

Dina Mati - Boten mangertos bab wong-wong sing bungah-bungah. 999 saka 1000 wong sing ngrameke ora ngerti subyek.

Wong iku ora keganggu kula utawa rak kula, dina wong mati, kanggo kasus iki ana ngerti bab:

Apa bothers kula punika nggatekke saka wong-wong sing ngrameke Day Mati.

Ing 1800 B.C. lan kultus pati iki ngrayakake ing Meksiko, minangka sing dibayangke ing tanggalan Aztec dumunung ing Museum of Anthropology. Ing Mesoamerica padha ora Katolik ing wektu supaya wis boten apa karo apa saiki ngrayakake, karo disetujoni déning Gréja Katulik. Iki dicampur jumeneng nalika wong Spanyol teka ing Amerika.

Mati teka sawetara havens miturut marang pati ora kanggo apa padha ing gesang:

Ing Tlalocan: swarga udan Allah Tlaloc. Ana anak kurban kanggo déwa teka, antara liya.
Ing Omeyocan: swarga saka srengenge, dipimpin déning Allah perang Huitzilopochtli. Kene teka tawanan sing padha kurban, antara liya.
Ing Mictlán: mileh coro tartemtu kanggo mati alam. didunungi dening Mictlantecuhtli lan Mictecacíhuatl, Pak lan Ibu pati. Iku kamar banget peteng karo ora jendhela, kang ora ana maneh bisa kanggo ninggalake.
Ing Chichihuacuauhco: anak mati duwe wit kang cabang dripped susu kanggo Feed piyambak.

Sailendra Prehispanic padha diiringi kurban sing sing rong jinis objek: wong-wong sing urip wis digunakake dening wong mati, lan sampeyan bisa uga kudu ing wacana kanggo jagading wong mati.
"Yen nyawa wis panginten, kalbu, lan bakal bantuan kita soko kita ora bisa ndemek awak mati duwe?"

Yen sampeyan takon iki kanggo wong sing arep ora ana siji mangerténi sing mengeti iku ora cara tradisional ngrameke karo kawruh lan yen sampeyan sebutno mau apa ora ngrameke nanging ngajèni marang anakku o_O gelo.

Aku teka menyang kesimpulan sing wong sing tansah wong bodho intolerant (ing subyek sing loro pengacara) ing sandi urip aku wis mung ketemu wong sawetara sing bisa terus wuwus karo ijol-ijolan panemu tanpo bener serangan. Enrique Krause. Lan kanca-kanca sing paling cedhak sandi. Saka ana ing metu puny!

Wangsulan: Bab ingkang strangest iku ing wektu sing padha ngerayakno Druids, Rum, Meksiko atau Spanyol, Mesir, Aztecs, lan saperangan liyane, cults pati!

Pitakonan iki sing mulangi wong-wong iki utawa sijine ing persetujuan? Ora ana liyane saka Lucifer (Sétan) nanggepi lan sétan-sétan kang. Iku banget lucu carane wong mikir bab pati, nanging ora ing Ratun Setane pracaya dhisik nanging ora pracaya ing Allah.

Lan iki amarga wis kudung ing pangerten dheweke ora pracaya ing Allah.

Ing Taun padha dilakoni kanggo kurban pangruwating Teutates, Esus lan Taranis deities padha dileksanakake, mungguh, liwat kudratingsun, hanging lan geni. (Pirsani: Pati Tripartite).

Ing Rum diselehake ora Perkembangan ing sepi lan sepi, nanging ing bank-bank ing dalan mati ing kutha-kutha, ing ngendi passersby bisa contemplate lan ngujo panggonan. Punika ugi pitados bilih roh mati padha luwe lan ngelak lan mulane wis kanggo nyedhiyani pangan lan ngombe. Ing kuburan kurban padha diselehake karo reguler endhog, kacang buncis, lentils lan anggur. Kadang bolongan padha kabuka ing makam kanggo njupuk anggur nang. Anggur iki ana amarga iku sulih cocok kanggo getih, ngombe favorit saka ing antarane wong mati. Nanging, sak panguburan lan kesempatan khusus kewan padha saos kurban lan kurban getih iki digawe.

_________

Ing idea saka neraka utawa mung panggonan mileh coro tartemtu kanggo bakal didunungi dening ing antarane wong mati iku soko sing wis ana ing agama lan mitologi kathah budaya wiwit awal peradaban. Ing kapercayan kuwi wis arisen macem-macem deities digandhengake karo pati, kayata sampeyan ndeleng ing ngisor iki.
Mythology Yunani

Hades
Hades lair saka Allah Cronus lan dewi Rea, njupuk minangka sedulur Poseidon, Hera, Zeus, Hestia lan Demeter. Kaping pisanan Hades iki ora dewa ing antarane wong mati; nanging sawise kamenangan kang lan sedulur-seduluré Zeus lan Poseidon ing titanium, alam semesta iki dipérang minangka nderek: Zeus tak langit, saéngga dadi Allah Olimpus; Poseidon njupuk segara, dadi Lord of the Segara; lan Hades, Kangge, manggon karo jagading wong mati, dadi Sang Yehuwah saka Underworld. Following sing Underworld iki uga disebut "Teleng palimengan", nampa jeneng sing padha pamarentah sing.
Hades wis diterangake minangka master kejem, sing ngratoni ing antarane wong mati sing wis ora patut kanggo pindhah menyang Park Lane. Ing marang pamaréntahan, Hades wis ditulung dening akeh djalmo, kayata asu telu tumuju Cerberus utawa przewoźnik Charon; Tambahan Ratu Persephone karo wong (niece kang, putri saka Zeus lan Demeter), kang sadurunge bojoné iki nyulik dening wong nalika njupuk kembang lan muter karo kanca dheweke ing kothak Sisilia ...
Boten kados wong sing seneng tentrem ing Elysian Fields, sing ana ing dunyo saka Hades ora duwe pilihan saka bali menyang donya. Bareng banget sawetara manungsa (Hercules lan Kosta iya, nanging padha pahlawan loro) wis oncat saka Hades sapisan wis wani pesawat mlaku ing iku.
Hades aturan saka dhampar ebony kang di kupeng grand palace. Padha mitos sing Hades wis helem niskala sing marang wong Cyclops, mobil iku peteng, imposing lan uncalan papat jaran kuwat lan ireng.
Minangka simbol, iki Sejatine bakung lan Cypress.
Thanatos
Thanatos punika epitome saka pati nonviolent, pati kasar kang exerted dening Keres (roh wadon hideous mabur liwat battlefields looking tatu lan dying). Ingsun kang simbolis, Thanatos wis (ing mitologi saka Homer lan Hesiod) dening ibu Nix (Night) lan sadulur pangapotes (Mimpi), kang wis ngandika, nyoba kanggo tiru rakanipun, nambah unconsciousness saka manungsa turu sing ndemek Panjenengane, awit Dèkné mesthine saben wengi lan Thanatos argue liwat kang loro saben wong bakal ninggalake ...
Munculé Thanatos cenderung kanggo werna-werna, Duwe wis dituduhake ing cara ing ngisor iki: 1) anak winged, 2) Eros karo sikil nyabrang lan kuwalik obor, 3) anak asleep ing penyelundupan saka Nyx, 4) wong enom mbeta kupu (makili nyawa) utawa wreath poppies (digandhengake karo dewa lan seduluré kanggo situs hypnagogic kang), 5) a winged enom karo pedhang sheathed ing sabuk kang, 6) wong utawa ireng sugih enom lan pedhang.
Kismet

Ing Kismet wis umum dikenal yaiku putri saka Herakles, nanging ana Kismet liyane kasebut ing Suda (s ensiklopedia Byzantine gedhe. X). Sing terakhir Kismet yaiku putri saka Hades (ibu wis ora kasebut) lan katon minangka personification saka pati rahayu. Malah siji sumber nempatno pasangan utamané alim Allah Thanatos.
Romawi .Mitología

Iki Pater lan Pluto
Iki Pater lan Pluto sing bener kang padha. Originally iki Pater ("Rich Dad" ing basa Latin) ana allah chthonic kasugihan, kesuburan, tetanèn lan subsurface mineral; Nanging, amarga wong-wong Yunani padha julukan kanggo Hades disambung menyang kasugihan sing digandhengake karo logam saka jagading utawa jagading, ing ngendi ing mitologi Romawi (kang njupuk dewa sawijining mitologi Yunani) Pluto njupuk Panggonan ing Hades, kadhangkala iku (Pluto) iki disebut minangka "Nang Pater" utawa mung "Nang" amarga sadurunge Allah iki Pater wis digunakke menyang identitas Pluto.
Pluto ana ateges padha Hades lair saka Saturnus (Cronus padha) lan Ops (padha karo Rea), wis diculik bojoné Proserpina (Persephone padha) lan urip ing Kalium (jagading wong mati), ing pundi piyambakipun pikantuk lan biji ing jiwo wong sing wis gagal kanggo njaga Elysee.

Bentenipun dhasar karo Hades sing ana, apa maneh kang dewa jagading wong mati, Pluto ugi dewa ngurmati bumi, nambani crops lan barang utawa logam kuwi, watu larang regane lan prekara-prekara kuwi liyane.
Munculé Pluto ana kadang dawa, jenggot nglukis wong kang, teken hard ireng-ngadhepi lan surem lan helem Piandel dijamin karo kulit. Kadang iku dipungambaraken ing tahta ebony, apa nggambarake karo papat jaran ireng utawa Cerberus, asu telu tumuju.
Mors
Ing mitologi Romawi Mors ana personification of Death Thanatos padha ing mitologi Yunani. Mors iki magepokan karo Mars, dewa Romawi perang; Pluto, dewa jagading wong mati; lan Orc utawa Orcus, tokoh Luwih ambigu sing dipigunakaké kanggo makili setan punishing sumpah bejat nanging uga ing Pluto padha ...

Ing crita Hercules gelut Mors kanggo nyimpen garwane saka kanca, nalika ing crita-crita liyane Mors katon minangka abdi Pluto, ing pangisian daya saka angiring jiwo ing lawang saka jagading wong mati.
Wigati:
Ing takdir, ana karo sipat sing padha ing jeneng "takdir" ing mitologi Yunani, ngirim ora bisa dianggep minangka goddesses saka pati nanging minangka goddesses-personifications saka nasibe utawa Fatum. Padha ing pangisian daya saka Ngontrol ing kain Metaphorical gesang manungsa lan SALAMINA (ing pati saka gods Yunani ana relatif: padha ora bisa matèni dening manungsa nanging liyane dewa), malah Ngontrol thread Jupiter. Ana telung takdir: Nona (Cloto ing mitologi Yunani), sing spun ing kain saka tentang nggunakake; Kasapuluh (Lachesis kanggo Yunani), kang mediates benang kelet karo; lan Morta (Atropos kanggo Yunani), sing Cut kumpulan nentokake nalika carane wong mati.
Babil .Mitología

Nergal lan Ereshkigal
Ereshkigal yaiku putri saka Gusti Allah Anu (king saka gods lan dewa langit) lan adhine Ishtar (dewi katresnan, jinis, kesuburan, urip lan perang). Dheweke urip kanthi seneng ing swarga nganti naga gedhe Kur nyulik dheweke lan njupuk dheweke menyang jagading wong mati, panggonan kang dadi ratuning, saéngga dados dewi Underworld utawa mati.
Maréntah dhéwé, nganti dheweke ketemu Nergal lan nggabung karo wong, digawe ing kang ana versi beda-beda. Siji sing versi sing:
Habíase diatur pesta saka gods ing swarga lan Anu, considering sing putri ana ing jagading Ereshkigal, dikirim utusan Kakka kanggo ngirimaken kabar Ereshkigal riyaya lan supaya bisa teka munggah kanggo sampeyan.
Kakka banjur nyabrang pitu lawanging neraka nganti tahta saka Ereshkigal. Sawise Hearing pesen Anu, Ereshkigal ngutus utusan Idane lan putra (padha karo Enlil, bapak saka Nergal ...) Namtar menyang swarga. Nanging, sepisan Namtar ngrambah swarga, Nergal akeh gelo wong, supaya paklikipun, dewa wicaksana Ea (nitahake manungsa), dikirim ponakan lanang Nergal menyang neraka kanggo nggawe sampeyan apologize kanggo Ereshkigal.
Ing jagading wong mati, Nergal lan Ereshkigal punika hasrat bab saben liyane lan whoring pitung dina kabèh, sawise kang Nergal, lan wareg, surreptitiously katon saka amben kanggo bali menyang swarga. Mangertèni iki, Ereshkigal dadi nekat lan duka, anceman banget Anu kanggo ngirim wong marang karajan bumi nganti nomer an ngluwihi sing urip waé, kajaba ana Nergal regresase metu karo dheweke lan dheweke pacangan salawas-lawase ...
Senadyan Learning saka ancaman, Nergal murka lan diatur jroning ekspedisi militèr (ngomong 14 setan) kanggo ngrusak Ereshkigal. Nergal banjur sudo pasukan kang, bejat saben pitu gerbang kanggo nggayuh tahta Ereshkigal. Ana, Nergal njupuk dheweke dening rambute lan diangkat, nanging Ereshkigal diakui kang katresnan, dipunusulaken lan ana kanggo enggo bareng karo wong pemerintah jagading wong mati. Mirsani sikap Ereshkigal, Nergal dipindhah, dirilis dheweke, dhuh lan seneng ditampa nawarake saka dewi. Wiwit loro bebarengan mrentah donya ing antarane wong mati.
Minangka kanggo sawetara saka ciri tartamtu saka Nergal (lair saka rudo pekso saka Ninlill ing tangan of Enlil), kang ngandika dadi katon sober saka srengenge Bethara Utu, makili noon lan panas mangsa solstice kahanan garing lan kurang, karusakan, keluwen lan pati ... Concordantly karo, Nergal ora mung Allah ing antarané wong mati lan jagading wong mati, nanging Gusti Allah wewelak, pageblug, karusakan lan perang. Punika sababipun dene asring dituduhake minangka tokoh manungsa awak mbeta pedang lan / utawa Ramot-Gilead, kang wis loro kepala singa lan sikil kebungkus ing jinis shroud.
.Mitología Mesir

Anubis
Kadang digambarke minangka asu gawan, Isis, Anubis biasane nggambarake minangka wong ireng karo sirah jackal (Empu imam kang ngagem tutup jackal) lan ngemu Ramot-Gilead kraton. Iki nuduhake kasunyatan sing jackal, dening pakulinan sawijining ngeduk Perkembangan kanggo pangan, iki magepokan karo pati ing perumpamaan Mesir. Nanging logika sing representational ireng uga main peran penting amarga wong Mesir werna iki nggantosi putrefaction saka badan, pepeteng lan pati, nanging ing siji iku werna saka tanah sing subur lan salah siji saka werna digunakake kanggo makili patangen. Minangka kanggo ngapa iki kadhangkala dituduhake minangka asu, sing disebabake dening kasunyatan sing asu iku sawijining kewan saged ningali loro Awan lan peteng ing wayah wengi, kang bisa kanggo makili duality pati / patangen saka Anubis duwe. Akhire, akeh kurang seneng (Heliopolis mung minangka conto) wis dicet kanggo Anubis minangka ula, kewan sing ana loro wektu ala lan wong sing njaga ing symbols Mesir.

Biyèné Anubis ana panguwasa gedhe saka Laucpau, donya Mesir ing antarane wong mati. Nanging, sawise kang matèni dening Seth lan henchmen kang, Osiris sampun kawungokaken dening Isis nanging ora bisa bali menyang donya kang urip, supaya kita manggon ing donya ing antarane wong mati, lan kang luwih penting saka Anubis, dadi dadi printah pisanan ing jagading wong mati, sesampunipun njupuk pangisian daya saka kang menehi kritik ing antarane wong mati. Mangkono Anubis dadi tangan tengen Osiris, ing eksekutor saka pengadilan lan tanggung jawab kanggo tugas ing ngisor iki: 1) Kaping pisanan Embalming lan kasarasan kanggo ing badan saka pharaohs, awit wis ditampa judhul "embalmer saka gods "sawise ngewangi Isis ing Embalming saka Osiris; nanging mengko, karo évolusi saka kapercayan agama, Anubis dadi sang "dewa saka mummification" lan bayar kanggo ngancani almarhum (ing umum lan ora mung Firaun) ing pengadilan. 2) Nemtokke tangan kanggo mbusak jantung mati, sijine jantung scarab amulet ing panggonan lan njupuk kanggo jantung nyoba kanggo dadi abot. 3) Monitor karo imbangan Horus nalika ati sing bobot sak Trial of Osiris. 4) Jaga ing embalmers imam. 5) Miturut sawetara teks, nuntun ing antarane wong mati ing afterlife karo moonlight. 5) Meet ing pleas kanggo pangayoman saka almarhum. 6) Ing "pungkasan Periode" ngewangi ing patemon solicitasen katresnan disebutake kanggo kauntungan sing.
Osiris
Osiris iku sawijining Dewa Mesir, saka kesuburan, regenerasi saka ing bengawan Nil, tetanèn lan vegetasi. Nanging, utamané sawisé mitos seda lan wungunipun, Osiris dadi dewa kematian, patangen lan paukuman ing jiwo tindak. Kanggo alasan iki mitos ing ndhuwur iku ing cornerstone saka eskatologis Mesir lan lair saka peran moral saka agama Mesir minangka iku ing wong gagasan saka tengen (personified dening Osiris), ing ala (personified ing Seth) ngendi padha mlebu, kebangkitan ketuhanan lan Triumph liwat ala lan pati, lan panyiapan saka sing ketuhanan Kayata pangadilan babagan nasibe wong sasampunipun pejah.
Count ing mitos kang ana jenis lan ratu kang wicaksana Osiris (ing mitologi, ora ing kasunyatan) sing wong civilized Mesir memulang tetanèn, madegaken mung angger-angger lan nggawe wong nyembah déwa-déwa, nggawe agama. Kabeh iki tanpa resorting kanggo meksa saka oppression.

Sawise pagawean pungkasan karya, Osiris tindak menyang impart Wedjangan marang negara liya, ninggalake Isis minangka bupati saka ing tanah Mesir. Nanging, nalika Osiris bali, seduluré cemburu kang Seth lan sagrombol 72 Osiris dikunci ing dodo karo wangun sawise casting mudhun Kali Nil menyang drown. Begjanipun Isis nggolèki lan ketemu dodo, nggawa wong-wong mau, nanging durung bantuan akeh minangka Seth ketemu dodo, ditarik awak saka Osiris lan Cut menyang bêsik lan kasebar ing saindhenging tanah Mesir ...
Tanpa menehi munggah, Isis reassembled awak lan Osiris maneh kanggo urip, njupuk karo wong putra liwat Piandel, lan wis ketemu kabeh bêsik kajaba zakar. Putra sing ana Horus, sing mengko avenged pati kang rama, overthrowing Seth lan ngrebut printah Mesir. Osiris, senadyan Duwe wungu, ora bisa bali menyang donya kang urip lan tindak menyang jagading wong mati, dadi hakim ing jiwo lan panguwaos dhisik. Punika sababipun dene, ing interpretasi agama saka mitos, Fir'aun urip (simbolis) diidentifikasi karo Horus lan dying, karo Osiris (simbolis banget), ing kang wangun nyembah. Sanadyan lan ing tingkat malah luwih umum, Osiris iku simbol saka pati lan patangen lan sing kok ing tataran tartamtu saka Mesir kuna saben mati iki rubah menyang Osiris.
Akhire, ing umum mummified Osiris wis digambarke karo kulit ijo, staf, sing mecut utawa Ramot-Gilead lan makutha; utawa Osiris katon ing wangun kewan, kaya crocodile, iwak amba, asu, kuntul utawa Bull ireng dijenengi "Bull saka Kulon", judhul kang ndudohake mrentah ing jagading minangka West iku simbol Mesir ngluwihi.
Aztec .Mitología

Mictlantecuhtli
Mictlantecuhtli, ingkang asmanipun ateges "Gusti Mictlan" kanggo Aztecs iku déwa pangareping saka pamarentah mati lan Mictlan, wilayah paling saka sangang sing digawe Underworld Aztec.
Cara kang dituduhake Mictlantecuhtli padha tansah macabre: A balung dijamin ing getih utawa tokoh manungsa kanthi sirah tengkorak lan untu amba, kadang karo eyeballs ing DAS. Nalika sijine pencet, iku decorated karo wulu manuk dares lan gendero kertas, dheweke penyelundupan digunakake kanggo katon ing patrap agresif (minangka kanggo suggest kekarepan kanggo nyirnakake wong-wong sing teka menyang ngarsane) lan kadhangkala padha diselehake sandal kanggo nunjukaké senior sing . Senajan paling awon kabeh ana ing kalung mata manungsa sing cocok kuping dheweke balung utawa cara simbolis codices tartamtu iki dituduhake karo rahang ageng mbukak kanggo nampa tutuk kanggo dawah sak Course saka lintang dina ...

Ing ibadah dewa iki supaya horrendous minangka padha katon: kene, korban peserta kurban lan migunakaken meat iki disembelèh ing saubengé candhi.
Kratoning Mictlantecuhtli (Mictlan) padha ing jiwo wong sing tilar donya sembarang wangun liya saka-related banyu, pati ing pertempuran ing babaran utawa pangurbanan sedanipun. Nanging kanggo njaluk ana kang kanggo lelungan "dalan saka pati" dawa lan geger, mudhun saka sing kapisan kanggo tingkat kaping sanga, mangkono salah siji ora liwati tes lan sirna utawa padha persevered lan liyane terusan (ora seneng) ing Mictlan, Panggonan umum nggambarake minangka Spanyol sanadyan, miturut Sahagun (teks ageng wigati), sawise trip saka wétan kanggo kulon dewa srengenge (srengenge) murup wilayah ing antarane wong mati, nggawa esuke kanggo wong underworld.
Mictecacihuatl
Ing garwane kang Mictlantecuhtli ana Mictecacihuatl, sing mrentah karo wong Mictlan, inhabiting house serem tanpa jendhela. Mictecacihuatl iki magepokan karo angga-angga, owls lan lawa, kabeh djalmo digandhengake karo aspèk jagading minangka lemah lan peteng.
Ing mitos sing Mictecacihuatl bayi iki kurban, arep iku dadi Lady Mati ngandika. Kajaba iku, Aztecs pitados bilih dheweke mirsani balung mati lan panguburan presided pameran, yakin iku sebagian slamet ing folklore populer wilayah tartamtu saka Meksiko ngendi kang isih punika gadhah tradhisi kuwi.
Katon Mictecacihuatl iku padha Bojone, kang biasane dituduhake karo emaciated awak, tengkorak sirah lan rahang mbukak kanggo mangan lintang Mudhun sedina muput.
Maya .Mitología

Yum Kimil
Uga dikenal minangka Ah Puch, Yum Kimil menika dewa Mayan utama matine lan ngemu judhul "Master of Death". Panjenenganipun punika King of Xibalba, utawa pungkasan saka sangang tingkat saka Xibalba. Alesan kanggo kahanan sing durung mesthi iki sing "Yum Kimil" lan "Ah Puch" sing jeneng sing wis digandhengake karo identitas beda ing versi beda saka Maya mitos wis diwenehake kanggo ing personification saka pati. Wau, ing akeh sumber ndadekake langit kangelan ing nentokake sing iku Ah Puch utawa Yum Kimil, kangelan punika Dr. Martha Ilia Nájera Cenang (peneliti ing Pusat Studi Maya saka UNAM) sijine iku uga ing artikel saka Mitos kanggo ritual; iki padha tetembunganipun: << Dewa-dewa utama matine sing digambarke minangka djalmo antropomorfik, kang amarga sawijining orane ing pantheon Maya panjaluk sing uneg-uneg utama saka wong-wong kang pati dhewe, kang asalé kapercayan ing pasrahaken makluk urip liyane. Saka cacah iki mau pati related lan dewa Hades, ana salah siji sing iku pati dhewe lan ditampa pirang-pirang jeneng ing sumber kolonial kolonial Yucatecan: Ah Puch "Fleshing" Kisin, "Ing Flatulent" Hun Ahau "Salah Gusti" Yum Kimil "Gusti of Death"; antarane Quiche: Hun Teka "Salah Pati" lan Vucub teka "Pitu pati." Allah iki ing codices kanggo gambar tengkorak, balung utawa mayit Rotting manungsa >>
Ing artikel ndhuwur Dr. Martha uga claims sing gods Mayan saka jagading wong mati lambang tenogo warna pati, nglengkapi penting pasukan saka cosmos alam lan Panggonan padha ngenggoni (ngelawan lan pelangkap swarga), lan duwe kantor sing gedhe pengaruh ing bumi, ing ngendi bebarengan karo pasukan swarga ngamanake dialectic karusakan-nggawe / urip-pati. Ing pangertèn iki, Yum Kimil digandhengake karo wengi, lan penyakit, ing jagading wong mati, utamané ing stratum paling sangang. Akhire, sawetara sethitik dikenal sing Dr. Martha langit iku Allah Mayan pati dituduhake karo fitur vital (mbukak mata, tangan dedeg piadeg tartamtu, etc) amarga kanggo Maya, uga kanggo peradaban kuna alam kepercayaan Animisme, pati wis katon minangka apa-apa, emptiness utawa anané sanes hamung saka urip katon minangka pasukan aktif, minangka energi peran antagonis kanggo urip ing cosmos, ngawan ing sesambetan complementarity dialectic needed kanggo Balance kabèh kosmik.

Saiki apa sing tradhisi populer, iki pitados bilih Yum Kimil wandered ngubengi omah-omahé saka pasuryan goleki lara lan mimpin kanggo Xibalba. Sing ngarsane ing kasus-kasus iku ana cetha liwat swara saka lonceng. Sawise Allah fearsome ana bab bab mung aku bisa nindakake iki mewek utawa nangisi overwhelmingly supaya bingung menyang mikir Yum Kimil ana ing Xibalba, sawise kang liwati dening.
Celtic .Mitología

Donn The Dark
A Donn dikenal minangka Donn Firineach ("Frank saka bebener") lan minangka "King of the Fairies Donn" nanging uga minangka "Frank Dark", allah pati. Ana mangkono telung karakter mitologi Donn. Ing loro adhedhasar mitos gunung Donn, saka kang lan asisten kang (fairies) mega klumpukne kanggo ngelekake infallibly lan tansah bener kang acara weather tartamtu wis teka. Cilik liyane iku saka Frank Peteng, asalé saka epik kuna.
Skimping rincian, crita dadi sing Donn dhéwéké dadi pimpinan militèr saka Milesians sak mlebu Irlandia digawe kanggo males pati Patriarch Mil. Dadi kedaden sing Milesians padha (cedhak pesisir Irish) kanggo sawetara pulo lan Irlandia wis diwenehi telung pilihanipun: ngirim, menehi perang, utawa mbuwang sangang dina ing pulo lan mbukak sawise. Given sing lan adhedhasar pangadilan Amirgin, resolusi ana kang ninggalake sawise sangang dina nanging bali mengko kanggo nampa lan nyerbu harder. Nanging wong-wong bali sak wentoro nyuwil metu lan kapal Donn sank amarga kuwat angin sing teka lan kapisah saka liyane saka armada sanalika sawise Donn ngandika: "Aku bakal sijine ing agul-agul saka pedhang lan tumbak Warriors kang ana ing bumi saiki, nanging mugi kula disembark "

Mangkono Donn lan punggawa dipatèni cedhak islet Dumhacha, islet ngendi padha mengko dikubur. Mulane, liwat wektu pulo iki dikenal minangka "The House of Donn". Saka iki legend-mitos kang Donn wis dienggoni ing pulo Rocky metu, bebaya sing oleh bakal teka kanggo donya liya tanpa ngliwati omahe, kang ana minangka papan ngaso sak wentoro kanggo kabeh sing sing tilar donya. Nalika katon, ing mitos saka interpretasi simbolis sajarah nyata, minangka pulo Donn wis ing salah siji sisih pesisir Irlandia lan tengen segara mbukak, makili siji bab donya-takdir saka jiwo lan liyane donya urip.
Sain
Sain punika dewi Celtic pati, perang lan karusakan, nanging uga katresnan, jinis lan kesuburan. Dheweke mesthi dewi Komplek amarga ing iku ing Badb, Antha lan Nemain goddesses, biasane artosaken minangka aspèk Sain, dewi sing ibu, putri lan pacangan, utawa sepisanan, ibu lan randha.
Katon Sain kang beda-beda gumantung lan pracaya duwe kemampuan kanggo ngganti wangun. Nanging, adhedhasar ing macem-macem aspèk alam asring dituduhake minangka penyihir enom utawa tuwa sing ayu, minangka wong wadon jawata klambi khusus militèr wutuh utawa minangka Crow utawa Crow ageng, wiwit miturut crita mitos Sain ing perang kaya Crow buta, sanajan kadhangkala iku ora ing proses saka angin es sing nderek wutahing ludira.

A Sain digunakake kanggo njaluk tengah sungu perang perang playing, kang affords pangayoman, dumadi ora ing serangan langsung saka mungsuh nanging pengaruhe iki (tending kanggo weaken lan gagal kanggo nggawe mungsuh) ing wektu perang tombol. Lan, senadyan kerumitan, Sain iki utamané dewi perang lan pati, supaya Balung sing tiwas jroning paprangan padha disebut "acorns Sain"