Diena of the Dead - nezināšana no tiem, kas svinēt. 999 par 1000 cilvēku, kuri svin nezina tēmu.

Diena of the Dead - nezināšana no tiem, kas svinēt. 999 par 1000 cilvēku, kuri svin nezina tēmu.

Personīgi tas nav apnikt mani vai nepatīk man, dienā mirušo, par šiem gadījumiem, kas ir jāzina par:

Kas traucē man ir nezināšana par cilvēkiem, kuri svin šo dienu Dead.

1800. gadā pirms mūsu ēras un kulta nāves tika atzīmēta Meksikā, kā atspoguļots acteku kalendāra atrodas muzeja Antropoloģijas. In Mesoamerica netika katoļus brīdī, lai tā nav nekāda sakara ar to, kas tagad svin, ar apstiprinājumu no katoļu baznīcas. Šis maisījums radās, kad Spānijas ieradās Amerikā.

Miris nāca vairākas paradīzes pēc viņa nāves nav par to, ko viņi darīja dzīvē:

Tlalocan: paradīze lietus dievs Tlaloc. Tur bērni upurēta dievs nākt, cita starpā.
Omeyocan: paradīze saules, ko kara dievs Huitzilopochtli pārstāvis. Te nāk gūstekņus, kuri tika upurētas, cita starpā.
Mictlán: lemts nomirt dabiskā nāvē. apdzīvo Mictlantecuhtli un Mictecacíhuatl, Mr un Mrs nāvi. Tas bija ļoti tumšā telpā bez logiem, kas vairs nebija iespējams atstāt.
Chichihuacuauhco: mirušiem bērniem ir koks, kura zari pilēja pienu, lai pabarotu sevi.

Prehispanic apbedījumi pavadīja piedāvājumu, kas ietvertajiem divu veidu objekti: tiem, kuri dzīvē bija ar mirušajiem tikusi izmantota, un jums var būt nepieciešams to pāreju uz pazemes.
"Ja dvēsele ir doma, sirdsapziņa, un palīdzēs mums kaut ko mēs nevaram pieskarties līķis ir?"

Ja jūs lūgt to cilvēkiem, kuri vēlas, neviens nezina, kas svin tas nav tradicionāli svinēt ar zināšanām un, ja jūs pieminēt viņiem nav jums svinēt, bet viņu cienīt o_O aizvainots.

Es nāku pie secinājuma, ka cilvēki vienmēr nepanes neizglītoti cilvēki (šo tēmu, ka gan advokāts) manā dzīvē man ir tikai konstatēts daži cilvēki, kuri var rīkot sarunas ar viedokļu apmaiņu, bet faktiski uzbrukumiem. Enrique Krause. Un mani tuvākie draugi. No turienes uz out ir vārgs!

Savādā lieta ir tā, ka tajā pašā laikā svin Druids, romieši, Mexica, ēģiptieši, Acteki, un vēl vairāki, miršanas kulti!

Jautājums ir, kas viņiem mācīja vai nodot vienošanās? Neviens cits kā Lucifers (velna) reakciju un viņa dēmoniem. Tas ir pārāk smieklīgi, kā cilvēki domā par nāvi, bet ne sātans tic pēcnāves dzīvei, bet netic Dievam.

Un tas ir tāpēc, ka tas ir plīvuru par viņas izpratni ne ticēt Dievam.

Druids darīja upurus par Teutates, Esus un Taranis dievības tika veikti, attiecīgi, ar slīkšanas, kas karājas un uguns. (Skatīt: trīspusējās Death).

Romieši ievietots neviens kapus kluss un vientuļš, bet par bankām ceļiem ārpus pilsētām, kur garāmgājēji varētu vērot un apbrīnot vietu. Tiek arī uzskatīts, ka gari mirušajiem bija izsalcis un izslāpis, un tāpēc nācās nodrošināt pārtiku un dzērienus. Kapā upuri tika izvietoti ar regulāru olas, pupas, lēcas un vīnu. Dažreiz caurumi tika atvērtas kapenes veikt vīnu iekšā. Vīns tika piedāvāta, jo tas bija piemērots aizvietotājs asinīm, mīļākais dzēriens miris. Tomēr laikā bēru un īpašos gadījumos dzīvnieki tika upurētas un asins upuris tika veikts.

_________

Elles vai vienkārši vieta paredzēta ideja apdzīvota ar mirušajiem ir kaut kas ir bijis klāt reliģiju un mitoloģiju daudzu kultūru kopš civilizācijas. Šādās pārliecību ir radušās vairākas dievības, kas saistīti ar nāvi, piemēram, kā jūs redzat zemāk.
grieķu mitoloģija

elle
Hades piedzima dievs Krons un dieviete Rea, ņemot par brāļiem Poseidon, Hera, Zeva, Hestia un Dēmetra. Sākotnēji Hades nebija dievs miris; bet pēc uzvaras viņš un viņa brāļi Zeus un Poseidon uz Titans, visums tika sadalīts šādi: Zeus ieguva debesis, tādējādi kļūstot Dievs Olympus; Poseidon paņēma uz jūru, kļūstot Kungs okeāniem; un elle, tikmēr, palika ar pazemes, kļūstot Kungu Underworld. Pēc ka Underworld tika saukta arī par "elle", saņemot tādu pašu nosaukumu, kā to lineālu.
Hades ir aprakstīts kā nežēlīgs kapteinim, kurš valda pār mirušajiem, kam nebija nopelniem doties uz Elizejas laukiem. Savā valdības Hades ir atbalstāmais ar daudziem tirdzniecību, piemēram, trīsgalvainais suns Cerberus vai laivinieks Charon; papildu Queen Persefone ar viņu (viņa brāļameita, meita Zeva un Dēmetra), kurš pirms viņa sieva bija nolaupījuši viņam, bet pacelt ziedi un spēlējas ar savām pavadonēm jomās Sicīlijas ...
Atšķirībā no tiem, kam patīk mieru Elysian Lauki, kuri ir valstībā elles nebūs iespēja atgriezties pasaulē. Kopā ļoti maz mirstīgie (Herkuless un Theseus darīja, bet bija varoņi abi) ir aizbēguši no elles, tiklīdz ir uzdrošinājies kāju uz to.
Hades noteikumi no viņa melnkoks troņa amid grandiozu pili. Viņi Mīti ka elle ir ķivere neredzamības, kas deva viņam Cyclops, jūsu auto ir tumšs, uzliekot un mest četras spēcīgas un melnā zirgus.
Kā simboli, tie ir būtībā narcise un ciprese.
Thanatos
Thanatos ir izvilkums no nevardarbīgu nāvi, vardarbīgu nāvi, kas iedarbojas ar Keres (pretīgs sieviešu gariem, kas peld pa karalaukā meklējat ievainoti un miršana). Būt par simbolisku būtni, Thanatos bija (mitoloģijā Homērs un Hēsiods) ar dzimto Nix (nakts) un brālis Hypnos (Dream), no kuriem tas ir teikts, cenšas atdarināt viņa vecākais brālis, pievienojiet bezsamaņai miega mirstīgajiem, kas pieskaras viņu, jo viņš it kā katru nakti, un Thanatos strīdas par kuru no diviem katrs cilvēks atstās ...
No Thanatos izskats mēdz atšķirties, kam ir pārstāvēta šādos veidos: 1) spārnotais bērns, 2) Eros ar sakrustotām kājām un apvērstā lāpu, 3) bērns aizmidzis rokās NYX, 4) jauneklis pārvadā tauriņš (pārstāv dvēseli) vai vainagu magones (saistīti ar dievu un viņa brāli par viņa hypnagogic īpašībām), 5) jaunu spārnoti ar zobenu apšūta ar savu jostu, 6) vīrietis vai jaunietis melnā kleita un zobens.
Macaria

Ir pazīstams Macaria ir meita Heracles, bet ir vēl viens Macaria minēts Sudas (lieliski Bizantijas enciklopēdija. X).Pēdējais Macaria ir meita elles (māte nav minēts), un parādās kā personifikācija svētā nāves. Pat viens avots liek īpaši dievbijīgs ekvivalentu Dievs Thanatos.
roman .Mitología

Dis Pater un Plutons
Dis Pater un Plutons ir faktiski pati būtne. Sākotnēji Dis Pater ("Rich Dad" latīņu valodā) bija chthonic dievs labklājības, auglības, lauksaimniecības un apakšzemes minerālu; Tomēr, jo grieķiem bija iesaukas par elles saistīta ar bagātību, kas saistīts ar metālu pazemē vai pazemes, kur romiešu mitoloģijā (kas aizņem savus dievus grieķu mitoloģijā) Plutons ieņēma vietu no elles, dažreiz tas (Plutons) sauca par "Dis Pater" vai vienkārši "Dis", jo iepriekš dievs Dis Pater bija iekļāvušās identitāti Plutonu.
Plutons būtībā bija tāds pats kā elles dzimis Saturna (Krons ekvivalents) un Ops (ekvivalents REA), bija nolaupīti sievu Proserpina (Persefone ekvivalents) un dzīvoja elle (pazeme), kur viņš saņēma un atzinis to dvēseles, kas bija atpalicis Elysee.

Būtiska atšķirība ar elles bija tā, ka ir ne tikai dievs pazemē, Plutons bija arī dievs dārgumiem zemes, ārstēt šos kultūraugus, un šādas preces vai metālu, dārgakmeņiem un citas tādas lietas.
Plutona izskats reizēm bija vīra gara, bieza bārda, cieto pārklājumu un drūma, melnā zizlis un maģija ķivere pārklāti ar ādu. Dažreiz tas tika attēlots uz troņa melnkoks, kas tiek attēlota ar četriem melniem zirgiem vai Cerberus, trīs galvām suns.
Mors
Romiešu mitoloģijā Mors bija personifikācija Death Thanatos ekvivalentu grieķu mitoloģijā. Mors bija saistīta ar Marsu, romiešu dievs kara; Plutons, dievs pazemē; un Orc vai Orcus, nedaudz divdomīga skaitlis, kas izmantota, lai attēlotu dēmons sodīt šķelto zvērestiem, bet arī tajā pašā Plutonu ...

Jo stāsts Hercules kaujas Mors glābt sievu no drauga, bet citos stāstos Mors parādās kā kalps Plutonu, kas atbild par pavadīšana dvēseles durvīm zemūdens pasauli.
Piezīme:
Likteņiem, esošo ar tādām pašām īpašībām saskaņā ar nosaukumu "Likteņi" grieķu mitoloģijā, nevajadzētu uzskatīt par dieviešu nāves, bet gan kā dieviešu-personifikācijās likteņa vai Fatum. Viņi bija atbildīgi par kontrolēt metaforisko pavedienu dzīves mirstīgajiem un nemirstīgajiem (nemirstību grieķu dieviem bija relatīvs: viņi nevar nogalināti ar mirstīgo, bet citiem dieviem), pat kontrolējot pavedienu Jupiteru. Tur bija trīs Likteņi: Nona (Cloto grieķu mitoloģijā), kurš vērptas pavedienu no ratiņš izmantot; Desmitais (Lachesis par grieķiem), ar kuras starpniecību pavedienu ar nūju; un Morta (Atropos par grieķiem), kas sagriezti diegu, nosakot, kad un kādā veidā kāds nomira.
babiloniešu .Mitología

Nergal un Ereshkigal
Ereshkigal bija meita dieva Anu (dievu karaļa un dievu debesis) un māsa Ishtar (dievietes mīlestību, seksu, auglības, dzīvības un kara). Viņa dzīvoja laimīgi debesīs līdz lielo pūķi Kur nolaupīts viņas un ņēma viņu uz pazemes, vieta, kas kļuva karaliene, tādējādi kļūstot dieviete pazemē vai miris.
Sākotnēji valdīja sevi, līdz brīdim, kad viņa satika Nergal un pievienojās ar viņu, kas izgatavoti uz kuriem ir dažādas versijas. Viena no šīm versijām, ka:
Habíase organizēja banketu dieviem debesīs un Anu, uzskatot, ka viņas meita bija pazemē Ereshkigal nosūtīja vēstnesi Kakka nodot Ereshkigal ziņām par svētkiem, un, lai tā varētu nākt klajā jums.
Kakka tad šķērsoja septiņus vārtus elles līdz troņa Ereshkigal. Noklausījusies vēstījumu Anu, Ereshkigal sūtīja savu vēstnesi un dēlu (bija ar Enlil, tēvs Nergal ...) Namtar uz Debesīm. Tomēr, tiklīdz Namtar sasniedza debesis, Nergal nopietni aizvainots viņu, lai viņa tēvocis, gudrs dievs Ea (radītājs cilvēci), sūtīja savu brāļadēlu Nergal ellē, lai jūs atvainoties Ereshkigal.
Pazemē, Nergal un Ereshkigal ir kaismi otru un whoring septiņas pilnas dienas, pēc tam Nergal, un apmierināti, slepeni izslīdēja no gultas, lai atgrieztos uz debesīm. Saprotot to, Ereshkigal kļuva izmisuma un dusmīgs, apdraudot ļoti Anu sūtīt tautai savā valstībā uz Zemes, līdz nāves gadījumu skaits pārsniedza dzīves, ja vien Nergal regresase kas ar viņu un viņas mīļāko uz visiem laikiem ...
Uzzinot par draudiem, Nergal bija nikns un organizēja militāru ekspedīciju (teiksim, 14 dēmoni), lai gāztu Ereshkigal. Nergal tad nolaida karaspēku, laužot katru no septiņiem vārtiem, lai sasniegtu tronī Ereshkigal. Tur, Nergal paņēma viņu aiz matiem un pacēla, bet Ereshkigal atzinās ierosināja viņa mīlestība, un piedāvāja dalīties ar viņu valdību par zemūdens pasauli. Redzot attieksmi Ereshkigal, Nergal tika pārvietots, atbrīvo viņu, kliedza un labprāt pieņēma piedāvājumu dieviete. Kopš tā laika abi kopā valdīja pasauli miris.
Attiecībā uz dažiem no īpašajām iezīmēm Nergal (dzimuši no izvarošanu Ninlill pie rokās Enlil), tas ir teikts, ka skaidrā prātā izskats Saules dieva Utu, pārstāvot pusdienlaiks un vasaras saulgrieži sezonu sausums, iznīcināšana, bads un nāve ... Concordantly ar to, Nergal ir ne tikai mirušo dievs un elle, bet dievs mocībām, sērga, iznīcināšanu un karu. Tieši tāpēc to bieži attēlots kā cilvēka ķermeņa skaitlis uzskaites zobenu un / vai scepteri, kas ir divas lauvu galvas un kājas ietin tipa līķauta.
Ēģiptes .Mitología

Anubis
Dažreiz attēlota kā suns pavada Isis, Anubis parasti tiek raksturots kā cilvēks ar melnu šakālis galvu (tātad viņa priesteri valkāja maskas šakālis), un tur karaļa scepteri. Tas atspoguļo faktu, ka šakālis ar savu ieradumu rakšana kapiem par pārtiku, bija saistīts ar nāvi ēģiptiešu attēliem. Bet tas loģika reprezentācijas melnais arī ir liela loma, jo ēģiptieši šajā krāsu atspoguļo pūšanas iestāžu, tumsu un nāvi, bet tas savukārt ir auglīgās zemes krāsa, un viens no krāsām izmanto pārstāvēt augšāmcelšanos. Par to, kāpēc reizēm ir attēlots kā suns, kas izraisa to, ka suns ir dzīvnieks, kas spēj redzēt gan dienas gaismu un tumsu naktī, kas spēj pārstāvēt divdabība nāve / augšāmcelšanās anubis pieder. Visbeidzot, daudz retāk (Heliopolis ir piemērs) tiek krāsoti Anubis kā čūska, dzīvnieku, kas bija gan ļaunu un aizsargs laiks Ēģiptes simboliku.

Agrāk Anubis bija liels valdnieks Duat, Ēģiptes pasaulē miris. Tomēr pēc tam, kad tiek nogalināti ar Seth un viņa rokaspuišiem, Osiris augšāmcēlās ar Isis, bet viņš nevarēja atgriezties pasaulē dzīvo, lai mēs palika pasaulē miris, un, kas ir vēl svarīgāk nekā Anubis, kļuva būt pirmais komandu pazemē, pēc tam uzņemties atbildību par spriežot miris. Tādējādi Anubis kļūst labās rokas Osiris, viņa spriedumu izpildītāju un ir atbildīga par šādiem uzdevumiem: 1) Sākotnēji balzamēšanas un rūpēties par struktūrās faraonu, jo viņš saņēma titulu "embalmer dievu "pēc palīdzot Isis balzamēšanas of Osiris; bet vēlāk, ar evolūciju reliģiskās pārliecības, Anubis kļuva "dievs mumifikāciju" un pasūtīja, lai papildinātu mirušā (kopumā un ne tikai faraonu) tiesā. 2) Noteikt rokās, lai noņemtu miris sirdi, ielieciet skarabejs amuletu sirds vietā un ņemt pie sirds tiesas procesu, lai būtu smags. 3) monitors ar Horus līdzsvaru, kad sirdis tiek nosvērti uz Trial Ozīrisa laikā. 4) aizsargātu embalmers priesteri. 5) Saskaņā ar dažiem tekstiem, gida miris afterlife ar mēness gaisma. 5) Meet pamatus aizsardzībai mirušā. 6) "Late perioda" palīdzēt sapulču solicitasen mīlestības viļņus, lai Jūsu priekšrocības, lai to.
Osiris
Osiris ir Ēģiptes dievs auglības, reģenerācija Nīlas, lauksaimniecības un veģetāciju. Bet, jo īpaši pēc tam, kad mītu savu nāvi un augšāmcelšanos, Osiris kļuva dievs nāves, augšāmcelšanās un tiesas par dvēselēm aizgāja. Šo iemeslu dēļ mīts iepriekš, ir Ēģiptes eshatoloģija stūrakmens un dzimšanas morāles lomu Ēģiptes reliģiju, jo tas ir viņā idejām tiesībām (personificēta ar Osiris), slikta (personificēta Seta), kur tās ieved,dievišķības augšāmcelšanās un viņa triumfs pār ļaunumu un nāvi, un šī dievišķība instances spriedumu izveide par likteni cilvēks pēc nāves.
Count mīts, ka bija laipns un gudrs karalis Osiris (mitoloģijā, nevis realitāte), ka civilizētās vīrieši Ēģipte mācību lauksaimniecību, izveidojot tikai likumus un padarot tos pielūdz dievus, radot reliģiju. Tas viss neizmantojot piespiest apspiešanas.

Beidzot savu darbu, Osiris devās, lai piešķirtu viņa mācība citām valstīm, atstājot Isis kā reģenta Ēģiptes. Tomēr, kad Osiris atgriezās, viņa greizsirdīgs brālis Seth un viņa kompanjoni 72 Osiris bloķēta krūtīs ar savu formu pēc graušanai Nīlas noslīcināt. Par laimi Isis meklēja un atrada lādi, celt viņu atpakaļ, bet neko daudz nelīdzēja, jo Seth atrada lādi, velk ķermeni un Osiris un sagriež gabaliņos un izkaisīti visā Ēģiptē ...
Neatsakoties, Isis jāapvieno ķermeni un Osiris atpakaļ uz dzīvi, ņemot līdzi dēlu caur burvju, un viņš bija atradis visu gabalu, izņemot dzimumlocekļa. Ka dēls bija Horus, kurš vēlāk atrieba viņa tēva nāves, gāzt Seth un komandu Ēģiptes arestēšanu. Osiris, neskatoties augšāmcēlies, nevarēja atgriezties uz pasaules dzīves un devās uz pazemes, kļūstot dvēseļu tiesnesis un valdnieks afterlife. Tieši tāpēc, reliģisko interpretāciju mītu, dzīvo faraons (simboliski) identificēts ar Horus un mirst, ar Osiris (simboliski pārāk), saskaņā ar kuras forma ir pielūdza. Lai gan, un pat vēl vispār līmenī, Osiris ir simbols nemirstību un augšāmcelšanos, un tas ir iemesls, kāpēc noteiktā posmā seno Ēģipti katru miris tika pārveidota Osiris.
Visbeidzot, vispār mumificēts Osiris ir attēlots ar zaļu ādu, darbiniekiem, pātagu vai scepteri un kroni; vai Osiris parādās dzīvnieku formā, piemēram, krokodils, liels zivs, suns, kas Heron vai melnu vērsi nosaukumu "Bull no Rietumiem", virsraksts viņš pauž savu valdīšanas pazemē, jo Rietumos ir Ēģiptes simbols ārpus tās.
Aztec .Mitología

Mictlantecuhtli
Mictlantecuhtli, kura vārds nozīmē "Kungs Mictlan" par Aztecs bija galvenais dievs mirušo un valdnieks Mictlan, zemāko platība no deviņām, kas padarīja acteku ellē.
Veidi, kādos tas tiek pārstāvēta Mictlantecuhtli vienmēr bija drausmīgs: skelets klāj asinis vai cilvēka skaitlis ar galvu galvaskausu un lieliem zobiem, reizēm ar acs āboli ietvaros ūdenstilpes. Kad jūs nodot hit, tas tika rotā pūce spalvas un papīra baneri, viņas grupās tika izmantota, lai parādās agresīvu žests (par to liecina vēlmi iznīcināt tos, kas nonāk jūsu klātbūtni), un dažreiz tie novietoti sandales, kas norāda to augstākā . Lai gan ļaunākais bija kaklarota cilvēka acīm, kas atbilstu viņas ausis kaulu vai simbolisko ceļu daži kodeksi tika pārstāvēta ar milzīgu žokļa atvērtu, lai saņemtu savu muti uz kritieniem gaitā dienas zvaigzne laikā ...

Šī dievu pielūgsme bija tik briesmīgi, kā viņi izskatās: šeit, dalībnieki upuri ziedoja un patērē gaļu no šiem nokauti ap templi.
No Mictlantecuhtli (Mictlan) valstība tie bija dvēseles, kuri nomira no jebkura cita veida ūdeni saistīto, nāves cīnīties dzemdībās vai upura nāvi. Bet, lai iegūtu tur bija jābrauc ilgi un vētrains "ceļu nāves", dilstošā no pirmā līdz devītajam līmenim, tādējādi vai nu nav izturējis testus un pazuda vai tika neatlaidīgi un mūžīgas atpūtas (nav laime) in Mictlan, vieta parasti tiek raksturots kā drūma, lai gan, saskaņā ar Sahagun (teksts ļoti svarīgs), pēc viņa brauciena no austrumiem uz rietumiem saules dievs (saule) apgaismotas par mirušo, apvienojot rītausmai reģionu cilvēkiempazeme.
Mictecacihuatl
No Mictlantecuhtli sieva bija Mictecacihuatl, kurš valdīja ar viņu Mictlan, apdzīvojot draudīgs māju bez logiem. Mictecacihuatl bija saistīta ar zirnekļi, pūces un sikspārņi, visām būtnēm, kas saistīti ar aspektiem, pazemē, kā pazemes un tumši.
Mīts, ka Mictecacihuatl bērns tika upurēts, gatavojas, lai tā kļūtu Lady of the Dead saka. Arī acteki uzskatīja, ka viņa noskatījās kaulus mirušajiem un bēru prezidēja festivālus, pārliecība ir, ka daļēji saglabājusies tautas folkloru atsevišķās jomās Meksikā, kur viņš vēl joprojām ir saistīti ar šādām tradīcijām.
Mictecacihuatl izskats ir līdzīgs vīram, ko parasti pārstāv ar izkāmējis ķermeņa, galvas galvaskausa un žokļa atvērta rīt zvaigznes kuriem visu dienu.
Maya .Mitología

Yum Kimil
Pazīstams arī kā Ah Puch, Yum Kimil ir galvenais Mayan dievs nāves un tur nosaukums "Master of Death". Viņš ir karalis Šibalbā, vai pēdējais no deviņiem līmeņiem Šibalbā.Iemesls šai nenoteiktība ir tas, ka "Yum Kimil" un "Ak Puch" ir vārdi, kas ir saistīti ar dažādu identitāšu dažādas versijas Maya mīts ir dota personifikācija nāves. Tādējādi daudzos avotos padara skaidru grūtības, nosakot, kas tas ir Ah Puch vai Yum Kimil, Problēma ir, ka Dr. Martha Ilia Najera Coronado (pētniece centra Maya studiju no UNĀM) ielieciet to arī savā rakstā no Mīts līdz rituāls; tie bija viņa vārdi: << galvenie dievi nāves tiek attēlota kā antropomorfo būtnes, kas ir saistīts ar tās pastāvēšanas Maya panteonā ir atbilde uz galvenajām bažām, iedzīvotājiem par savu nāvi, kas iegūti uzskatus par likteni citām dzīvām būtnēm. Šo saistīto nāves un elles dieviem, ir viens, kas ir nāve pati un saņem vairākus vārdus ar Yucatecan koloniālās koloniālās avotiem: Ah Puch "pamatojot" Kisin, "uzpūsts" Hun Ahau "Viens Kungs" Yum Kimil "Lord of Death"; starp pīrāgus: Hun Came "Viens Death" un Vucub nāca "Seven nāvi." Tas Dievs par kodeksu ir attēlu galvaskauss, skelets vai cilvēka līķis puves >>
Ietvaros iepriekš raksts Dr. Marta, arī apgalvo, ka Maiju dievi pazeme simbolizē dažādas enerģiju nāves, papildina vitāli spēkus Cosmos pēc sava rakstura un tā, kur tie apdzīvo (pretī un papildina debesīm), un ir savu lielo teātri ietekmju uz Zemes, kur kopā ar debesu spēki nostipriniet dialektika iznīcināšanu radīšanas / dzīvi-nāvi. Šajā kontekstā, Yum Kimil ir saistīta ar nakts, slimībām un, pazemē, īpaši zemāko slāni deviņus. Visbeidzot, daži maz zināms, ka Dr. Marta skaidrs, ka Mayan dievs nāves ir pārstāvēta ar ļoti līdzekļi (vaļējām acīm, rokas uz noteiktu stāju, uc), jo, Maya, kā arī citām seno civilizāciju animistic daba, nāve tiek uzskatīta par nekas, tukšums vai arī vienkārši nav dzīves tiek uztverta kā aktīvs spēku, kā enerģijas spēlē antagonistisks lomu dzīves kosmosu, pret to attiecības dialektika papildināmība nepieciešams, lai līdzsvarotu kosmisko veselumu.

Tagad to, kas ir tautas tradīcijām, tika uzskatīts, ka Yum Kimil klīda ap mājām slimu sejas medības un izraisīt Šibalbā. Viņu klātbūtne šajos gadījumos bija jūtama caur skaņu zvani. Tiklīdz baismīgs dievs bija par vienīgā lieta, ko es varētu darīt, bija sauciens vai sērot pārsvarā tik sajaukt domāt Yum Kimil bija Šibalbā, pēc kura viņš garām.
Celtic .Mitología

Donn Dark
Donn ir pazīstama kā Donn Firineach ("Donn patiesības") un kā "King fejas Donn", bet arī kā "Donn the Dark", dievs nāves. Tādējādi ir trīs mitoloģiski varoņi Donn.Pirmie divi ir balstīti uz mītu par kalnu Donn, no kuras viņš un viņa asistenti (fejas) mākoņi pulcējas, lai brīdinātu nekļūdīgi un vienmēr ir taisnība, ka īpaši laika apstākļi nāk. Cita lieta ir tas, ka Donn Dark, cēlies no senas episko.
Skimping detaļas, Nostāsts vēsta, ka Donn bija militārais līderis Milesians iebrukuma laikā Īrijā, lai atriebtu nāvi patriarha militāro. Tā tas notika, ka Milesians bija (netālu no Īrijas krasta) uz kādu salu un Īrijas bija dotas trīs izvēles: apgalvo, dot kaujas, vai pavadot deviņas dienas uz salas, un iet pēc. Ņemot vērā, ka, un, pamatojoties uz spriedumu Amirgin, risinājums bija atstājot pēc deviņām dienām, bet atpakaļ vēlāk, lai izkrautu un iebrukt grūtāk. Bet viņi atgriezās pagaidu izcēlās, un kuģis Donn nogrima dēļ spēcīgs vējš, kas nāca un atdalīta no pārējās flotes tūlīt pēc Donn teica: "Es likšu zem asmens zobeni un šķēpi Warriors kas ir virs zemes, tagad, bet ļaujiet man izkāpt "

Tādējādi Donn un viņa komandai gāja bojā netālu saliņu Dumhacha, saliņu kur tie vēlāk apglabāts. Tāpēc laika gaitā sala bija pazīstams kā "The House of Donn". No šī leģenda-mīts, ka Donn bija apmetušies uz akmeņainas salas parādījās, brīdinot, ka neviens nāks uz citu pasauli, nešķērsojot savu māju, kurā viņš piedāvāja kā pagaidu atpūtas vieta visiem tiem, kas miruši. Kā redzams, mīts par simbolisku interpretāciju reālā vēsture, jo salas Donn ir vienā pusē Īrijas krastu un pāri atklātā jūrā, kas pārstāv viena lieta par dvēseļu pasaules-likteni un otrupasaule dzīvo.
Morrigan
Morrigan ir Celtic dieviete nāves, kara un iznīcināšanu, bet arī mīlestību, seksu un auglību. Viņa, protams, sarežģīts dieviete, jo tajā ir Badb, Macha un Nemain dievietēm, parasti interpretē kā aspekti Morrigan, dieviete, kas ir māte, meita un mīļāko, vai meiteni, māte un atraitne.
Morrigan izskats mainās, un tiek uzskatīts, ka ir iespēja mainīt formu. Tomēr, pamatojoties uz dažādiem aspektiem dabas to bieži attēlots kā skaists jauns vai vecs ragana, kā karavīrs sieviete pilnā militārā apģērbā vai kā dziedās vai milzīgs vārna, jo saskaņā mītisks stāsti Morrigan uz kā milzu vārna kaujas, lai gan dažreiz tas veidā uz ledus vējš, kas seko asinsizliešanu.

Morrigan tiek izmantots atsaukties vidū kaujas spēļu kara ragiem, kas nodrošina aizsardzību, kas sastāv nevis tiešu uzbrukumu no ienaidnieka, bet šīs ietekmes (tendence vājināt un nespēj padarīt pretinieku) laikā Key kaujas. Un, neskatoties uz tās sarežģītību, Morrigan galvenokārt bija dieviete kara un nāves, tāpēc galvaskausi tiem iet bojā cīņā tika saukta "zīles Morrigan"