Translate

martes, 25 de noviembre de 2014

Mirusiųjų diena - nežinojimas, kurie švenčia. 999 iš 1000 žmonių, kurie švenčia nemokantiems temą.

Mirusiųjų diena - nežinojimas, kurie švenčia. 999 iš 1000 žmonių, kurie švenčia nemokantiems temą.

Asmeniškai jis nesivargina man arba nepatinka man, mirusiųjų diena, šių atvejų yra žinoti apie:

Kas nervina mane yra žmonių, kurie švęsti Mirusiųjų diena nežinojimas.

1800 P.m.ē. ir mirties kultas buvo švenčiama Meksikoje, kaip matyti iš actekų kalendorių įsikūręs Antropologijos muziejus. Mesoamerikoje nebuvo katalikai tuo metu, todėl jis turi nieko bendro su tuo, kas dabar švenčia, su patvirtinimo Katalikų Bažnyčiai. Šis mišinys atsirado tada, kai Ispanijos atvyko į Ameriką.

Mirusiųjų atėjo keletą rojus pagal jo mirties ne už tai, ką jie padarė gyvenime:

Tlalocan: rojus lietaus dievo Tlalokas. Yra vaikams paaukota dievas ateis, among others.
Omeyocan: rojus saulės, pirmininkauja karo dievo Uicilopočtlis. Čia ateina belaisvius, kurie buvo paaukojo, among others.
Mictlán: lemta mirti natūralia mirtimi. gyvena Mictlantecuhtli ir Mictecacíhuatl, Ponas ir ponia mirties. Tai buvo labai tamsus kambarys be langų, kurie nebebuvo įmanoma palikti.
Chichihuacuauhco: negyvi vaikai turi medį, kurio šakos apvarvėti pieno išmaitinti save.

Prehispanic kapus lydėjo aukos, kad esančių dviejų tipų objektų: tuos, kurie gyvenime buvo naudojamų miręs, ir Jums gali prireikti jų kelionė į požemio.
"Jei siela yra minties, sąžinės, ir padės mums, ką mes negali liesti kūnas turi?"

Jei paklausti žmonių, kurie nori, niekas nežino, kas švenčia, tai ne tradiciškai švenčia su žinių ir jei jūs paminėti juos ar ne švęsti, bet gerbti jį o_O įžeidė.

Aš atėjau prie išvados, kad žmonės visada netoleravo nieko neišmanantys žmonės (į temą, kad tiek advokatas) mano gyvenime aš tik rasti keletą žmonių, kurie gali surengti derybas su keistis nuomonėmis be faktiškai išpuolių. Enrique Krause. Ir mano artimiausi draugai. Iš ten out yra gležnas!

Keisčiausia yra tai, kad tuo pačiu metu švenčia druidai, romėnai, Mexica, egiptiečiai, actekai, ir dar keletas, mirties kultai!

Klausimas, kuris jiems dėstoma tai arba įdėti į sutartį? Jokia kita nei Liuciferio (velnias) atsako ir jo demonais. Tai labai juokinga, kaip žmonės galvoja apie mirtį, bet ne šėtonas tiki pomirtiniu gyvenimu, bet netiki Dievu.

Ir tai yra todėl, kad ji turi apie savo supratimą šydą ir netiki Dievu.

Druidas daro aukas už Teutates, Esus ir Taranio dievybių buvo atlikta, atitinkamai, per skendimo, kabančios ir ugnies. (Žiūrėkite: trišalį mirties).

Romėnai pateikti jokių kapų ramus ir vienišas, bet dėl off miestuose, kur praeiviai gali svarstytų ir grožėtis vieta keliuose bankuose. Taip pat manoma, kad mirusieji dvasios buvo alkanas ir ištroškęs, ir todėl turėjo pateikti maistą ir gėrimą. Į kapo aukos buvo pateikti reguliariai kiaušiniai, pupelės, lęšiai ir vyno. Kartais skyles buvo atidaryta kapų imtis vyno viduje. Vyno buvo pasiūlyta, nes jis buvo tinkamas pakaitalas kraujo mėgstamiausia gėrimas miręs. Tačiau per laidojimo ir specialūs progos gyvūnai buvo paaukotas ir kraujo auka buvo padaryta.

_________

Pragaro ar tiesiog vietoje lemta idėja būti apgyvendinta miręs kažkas, kad buvo pateikti į religijos ir mitologijos daugelio kultūrų nuo civilizacijos pradžios. Per tokius įsitikinimus iškilo daug dievybių, susijusių su mirtimi, pavyzdžiui, kuriuos matote žemiau.
Graikų mitologija

Hadas
Hadas buvo gimęs iš Dievo, Kronas ir deivės Rea, atsižvelgiant, kaip broliai Poseidon, Hera, Dzeuso, Hestia ir Demetros. Iš pradžių Hadas nebuvo mirusiųjų dievas; bet po pergalės jis ir jo broliai Zeus ir Poseidon nuo titanai, visata buvo suskirstyta taip: Dzeusas gavo dangų, todėl tampa Olympus Dievą; Poseidonas į jūrą, vis vandenynų Viešpatį; ir pragaras, tuo tarpu, liko su požemio, tampa iš požemio Viešpatį. Po to Underworld buvo vadinamas "Hadas", gauti tą patį pavadinimą kaip savo valdovo.
Hadas buvo apibūdinta kaip negailestingai kapitonui, kuris valdo per mirusiųjų kuris neturėjo nuopelnus eiti į Champs Elysees. Jo vyriausybė, Hadas yra pagelbėtų iš būtybių, pavyzdžiui, trigalvio šuns Cerberus arba boatman Charon minia; Papildoma karalienė Persefonė su juo (jo dukterėčia dukra Dzeuso ir Demetros), kuris prieš jo žmona buvo pagrobta jo o skinti gėles ir žaisti su savo kompanionų Sicilijos srityse ...
Skirtingai nuo tų, kurie mėgsta ramybę į Elysian Fields, kurie į Hado karalystėje neturės grąžinti pasauliui parinktį. Kartu labai nedaug mirtingųjų ("Hercules" ir Tesėjas padarė, bet buvo herojai abu) pabėgę iš pragaro kartą išdrįso kojos ant jo.
Hadas taisyklės iš savo juodmedis sostą skambant Grand Palace. Jie mitų, kad pragaras yra nematomumo kad davė jam ciklopas šalmą, jūsų automobilis yra tamsus, nustatyti ir mesti keturis stiprius ir juodus arklius.
Kaip simbolių, tai yra iš esmės narcizas ir kiparisas.
Tanatas
Tanatas yra neprievartinė mirties įkūnijimas, smurtinė mirtis daromas pagal Keres (šlykštus moteriškos dvasios skrydžius virš mūšio looking sužeistas ir mirdamas). Būdamas simbolinę būtybės, Tanatas turėjo (kaip Homeras ir Heziodą mitologija) Motinos Nix (naktį) ir brolis Hypnos (DREAM), iš kurių jis sakė, bando imituoti savo vyresnį brolį, pridėti sąmonės miego mirtingieji, kurie nepalietė, nes jis tariamai kiekvieną naktį ir Tanatas teigia, per kurį iš dviejų kiekvienas žmogus turi palikti ...
Nuo Thanatos išvaizda linkęs skirtis, buvo atstovaujama šiais būdais: 1) sparnuotas vaikas, 2) Eros su kojelėmis kirto apverstas žibintuvėlis, 3) vaikas miega apie NYX ginklų, 4) jaunas vyras, vežančių drugelis (ty sielą) arba aguonos (susijusių su dievu ir jo brolis už jo Hypnagogic savybių) vainiką, 5) jauną sparnuotas su kalaviju, apgaubtas jo diržo, 6) vyras ar jauna juoda suknelė ir kardas.
Macaria

Macaria yra paprastai žinoma yra Heraklio dukra, bet yra ir kitas Macaria minėta Suda (-ai puikus Bizantijos enciklopedijos. X).Pastarasis Macaria yra Hado dukra (motina neminimas) ir atrodo kaip palaimintojo mirties personifikacija. Net vienas šaltinis kelia ypač pamaldus kolega Dievo Thanatos.
Romos .Mitología

Dis Pater ir Plutonas
Dis Pater ir Plutonas yra iš tikrųjų pati būtis. Iš pradžių Dis Pater ("Turtingas tėtis" lotyniškai) buvo chtoniškas dievas turto, vaisingumo, žemės ūkio ir požeminių mineralų; Tačiau, kadangi graikai turėjo slapyvardžius Hado susijęs su turto, susijusio su metalais iš požemio ar požemio, kur romėnų mitologijoje (kuris priima savo dievus graikų mitologija) Plutonas paėmė vietą Hado, kartais (Plutonas) buvo vadinamas "Dis Pater" arba tiesiog "Dis", nes anksčiau dievas Dis Pater buvo absorbuojamas į Plutoną tapatybę.
Plutonas buvo iš esmės tas pats, kaip Hado gimė Saturno (Kronas ekvivalentu) ir Ops (ekvivalentas REA), buvo pagrobtas jo žmona Proserpina (Persefonė ekvivalentas) ir gyveno Tartaras (požemio), kur jis gavo ir vertinami tų, kurie nesugebėjo išlaikyti Elysee sielas.

Esminis skirtumas su pragaro, kad, be to, yra iš požemio dievas, Plutonas buvo iš žemės lobių dievas, gydyti šiuos augalus ir tokias prekes ar metalų, brangakmenių ir kitų tokių dalykų.
Plutono išvaizda buvo kartais žmogaus ilgas, storas barzda, sunku dviveidis ir niūri, juoda lazdele ir magija šalmas dengia odą. Kartais jis buvo vaizduojamas nuo juodmedis sostą, kas vaizduojama su keturiais juodais arkliais ar Cerberus, trigalvis šuo.
Mors
Romėnų mitologijoje Mors buvo Mirties Tanatas ekvivalentas graikų mitologijoje personifikacija. Mors buvo susijęs su Marso, Romos God of War; Plutonas, iš požemio dievas; ir ORC arba Orkus, šiek tiek dviprasmiškas figūra, naudojamas atstovauti demoną bausti skaldytų priesaikas, bet tuo pačiu Plutono ...

Be istoriją Hercules gesinimo Mors išgelbėti žmoną draugo, o kitose istorijų Mors atrodo kaip Plutono tarnui už palydos sielas į požemio duris.
Pastaba:
Į Likimai, veikiantis kartu su tų pačių bruožų pagal "Likimai" Graikų mitologijoje vardu, neturėtų būti laikomas deivių mirties, bet kaip deivės-persikūnijimais likimo ar Fatum. Jie buvo atsakingi už kontrolę metaforinis temoje gyvenimo mirtingųjų ir nemirtingieji (iš graikų dievų nemirtingumas santykinė: jie negalėjo būti nužudytas mirtingųjų, bet kitų dievų), net kontroliuoti giją Jupiterį. Yra trys likimai: Nona (Cloto graikų mitologijoje), kuris susuktų iš prieverpstė naudoti siūlą; Dešimta (Lachesė graikai), kuri tarpininkauja gija su lazda; ir Morta (Atropos graikai), kuri sumažino temoje nustatyti, kada ir kaip kažkas mirė.
Babilono .Mitología

Nergal ir Ereshkigal
Ereshkigal buvo dievo Anu (karaliaus dievų ir dievas danguje) ir sesuo Ištaro (meilės deivė, lyties, vaisingumo, gyvenimo ir karo) dukra. Ji gyveno laimingai danguje, kol didysis slibinas Kur pagrobtą ją ir paėmė ją į požemio, vieta, kuri tapo karaliene, todėl tampa iš požemio ar miręs deivė.
Iš pradžių valdė pati, kol ji susitiko Nergala ir prisijungė prie jo, padarė dėl kurių yra skirtingų versijų. Vienas iš šių versijų:
Habíase surengė iš dangaus ir Anu dievų puotą, manydama, kad jos dukra buvo požemio Ereshkigal išsiuntė pasiuntinį Kakka perduoti Ereshkigal naujienos šventę ir todėl gali sugalvoti už jus.
Kakka tada kirto septynis vartai pragaro iki Ereshkigal sostą. Išklausęs Anu pranešimą, Ereshkigal pasiuntė savo pasiuntinį ir sūnus (turėjo su Enlil, tėvas Nergala ...) Namtar į dangų. Tačiau, kai Namtar pasiekė dangų, Nergal rimtai įžeidė jį, todėl jo dėdė, protingas dievas Ea (kūrėjas žmonijai), atsiuntė savo sūnėną Nergala į pragarą, kad jums atsiprašyti Ereshkigal.
Be požemio, Nergal ir Ereshkigal yra aistringai apie vienas kitą ir paleistuvauti septynerius ištisų dienų, po kurių Nergal, ir patenkintas, slapta nukrito nuo lovos, kad grįžtumėte į dangų. Suvokdami tai, Ereshkigal tapo beviltiška ir piktas, grasina pačią NTA siųsti į jo karalystę į Žemę žmonių iki mirčių skaičius viršijo gyvenimo, nebent Nergal regresase iš su ja ir jos meilužis amžinai ...
Po mokymosi grėsmės, Nergal įsiuto ir surengė karinę ekspediciją (tarkim 14 demonus) nuversti Ereshkigal. Nergal tada sumažino savo kariuomenę, nesilaikantiems kiekvieno iš septynių vartų, kad būtų pasiektas Ereshkigal sostą. Ten, Nergal paėmė ją už plaukų ir panaikino, bet Ereshkigal prisipažino jo meilė, pasiūlė ir pasiūlė pasidalinti su juo vyriausybę požemio. Matydamas Ereshkigal požiūrį, Nergal buvo perkeltas, išleido ją, šaukė ir mielai sutiko su deivės pasiūlymą. Nuo tada abu kartu valdė miręs pasaulį.
Kaip kai kurie iš ypatybes Nergala (gimė apie Ninlill rapsų ne iš Enlil rankomis), tai sakė, kad blaivus išvaizda saulės dievo Utu, atstovaujanti vidurdienį ir vasaros saulėgrįžos sezoną sausros, sunaikinimą, bado ir mirties ... nuosekliai atitikti su tuo, Nergal yra ne tik mirusiųjų dievas ir padugnių, bet nuo negandų, maro, sunaikinimo ir karo dievas. Štai kodėl jis dažnai vaizduojamas kaip žmogaus kūno figūra nešioja kardą ir / ar skeptrą, kuri turi dvi liūtas galvas ir kojas suvynioti į iš gaubtų tipo.
Egipto .Mitología

Anubis
Kartais vaizduojamas kaip šuo kartu Izidė, Anubis paprastai vaizduojamas kaip žmogus su juoda Jackal galvos (taigi jo kunigai dėvėjo kaukes šakalas) ir turi karališką skeptrą. Tai atspindi faktą, kad šakalas, savo įprotį kasti kapuose maisto, buvo susijęs su mirties Egipto vaizdais. Bet logika reprezentacinių juoda taip pat vaidina svarbų vaidmenį, nes egiptiečiai Ši spalva atstovauja įstaigos, tamsos ir mirties puvimo, bet savo ruožtu yra derlingos žemės spalva ir vienas iš spalvų naudojama atstovauti prisikėlimą. , Kodėl ji kartais vaizduojamas kaip šuo, kad sukelia tai, kad šuo yra gyvūnas galintis matome tiek dienos ir tamsumą naktį, kuri yra pajėgi atstovauja dvilypumas mirtis / prisikėlimas Anubis priklauso. Galiausiai, daug rečiau (Heliopolis yra pavyzdys) yra dažytos Anubis kaip gyvatės, gyvūnų, kad buvo tiek blogio ir apsauga laikas Egipto simbolika.

Anksčiau Anubis buvo puikus valdovas Duatas, Egipto pasaulį miręs. Tačiau po to, kai nužudė Setas ir jo pakalikų, Ozyris buvo prikeltas Izidės tačiau jis negalėjo grįžti į gyvųjų pasaulį, todėl liko mirusiųjų pasaulyje, yra labiau svarbus, nei Anubis, tapo pirmoji komanda iš požemio, vėliau perimti savo žinion sprendžiant miręs. Taigi Anubis tampa dešinėje Ozyrio, jo sprendimų vykdytojas ir atsakingo už šias užduotis: 1) Iš pradžių balzamavimo ir rūpintis faraonų įstaigoms, nes jis gavo "Balzamuotojas dievų pavadinimą "po padėti ISIS balzamavimo Ozyrio; o vėliau, su religinių įsitikinimų raidą, Anubis tapo "dievas mumifikaciją" ir pavesta lydėti mirusiojo (apskritai, o ne tik faraonų) teisme. 2) nustatyti rankas pašalinti negyvą širdį, įdėti Scarab amulet širdį vietoje ir imtis į širdį, kad teismas būtų sunkus. 3) stebėti su Horus pusiausvyrą, kai širdis yra sveriami per Ozyrio teismą. 4) Saugokite embalmers kunigus. 5) Pagal kai kuriuos tekstus, vadovas negyvas pomirtinį gyvenimą su mėnesiena. 5) Susipažinkite pagrindus apsaugos mirusiojo. 6) "Late laikotarpis" padėti susitikimų solicitasen meilės burtai savo pranašumą, kad.
Osiris
Ozyris yra Egipto dievas vaisingumui, regeneracija Nilo, žemės ūkio ir augalija. Tačiau, ypač po jo mirties ir prisikėlimo mito, Ozyris tapo mirties, prisikėlimo ir teismo dievas apie išvyko sielų. Dėl šių priežasčių pirmiau mitas Egipto eschatologija kertinis akmuo ir moralinio vaidmenį Egipto religijos gimimo, nes jame yra idėjų teise (įkūnijant Ozyrio), blogai (įasmenintos Seth), kur jie patenka,dieviškumo prisikėlimas ir jo triumfą prieš blogį ir mirtį, ir tos dieviškumas instancijos teismo įsteigimas dėl žmogaus likimą po mirties.
Grafas mitą, kad buvo geras ir išmintingas karalius Ozyris (mitologija, o ne iš tikrųjų), kad civilizuotos vyrai Egiptas mokymo žemės ūkio, nustatant teisingus įstatymus ir padaryti juos garbinti dievus, sukurti religiją. Visa tai, be jėgos panaudojimo priespaudos.

Baigęs savo darbą, Ozyris išvyko skleisti savo mokymą į kitas šalis, paliekant Isis kaip regentas Egipto. Tačiau, kai Ozyris grįžo, jo pavydi brolis Setas ir jo kompanionai 72 Osiris užrakinta krūtinę savo forma po liejimo žemyn Nilo skandinti. Laimei Izidė ieškojo ir rado krūtinės, todėl jį atgal, bet nepadėjo, kiek Setas rado krūtinės, ištraukė Ozyris kūną ir supjaustyti į gabalus ir išsibarsčiusios visoje Egipto ...
Be mesti, Izidė reassembled kūną ir Ozyris atgal į gyvenimą, atsižvelgiant su juo sūnų per magijos, ir jis rado visus gabalus, išskyrus penį. Tai sūnus Horas, vėliau atkeršijo už savo tėvo mirtį, nuversti Seth ir areštavimo komandą Egipto. Ozyris, nepaisant to, kad pakilo, negalėjo grįžti į gyvųjų pasaulį ir nuėjo į pragarą, tampa sielų teisėjas ir pomirtinį gyvenimą valdovas. Štai kodėl, religinės interpretacijos mito, gyvena faraono (simboliškai) tapatinamas su Horo ir miršta su Ozyrio (simboliškai taip pat), pagal kurios forma yra garbinamas. Nors ir dar labiau apskritai lygiu Ozyris yra nemirtingumo ir prisikėlimo simbolis ir tai, kodėl tam tikru etapu senovės Egipto kiekvienas miręs buvo paverstas Ozyris.
Galiausiai, apskritai mummified Ozyrio vaizduojamas su žalia oda, lazda, botagu ar skeptrą ir karūną; arba Ozyris pasirodo gyvūnų forma, kaip krokodilas, didelis žuvų, šuo, kad garnys ar Black Bull pavadintas "Bull" Vakarų ", pavadinimas, jis išreiškia jo viešpatavimas požemio kaip Vakaruose yra Egipto simbolis už jos ribų.
Actekų .Mitología

Mictlantecuhtli
Mictlantecuhtli, kurio pavadinimas reiškia "Viešpats Mictlan" už actekų buvo vyriausiasis dievas mirusiųjų ir valdovas Mictlan, mažiausios ploto devynių, kad padarė actekų požemio.
Būdai, kuriais ji yra atstovaujama Mictlantecuhtli visada buvo baisus: skeletas, kuriems kraujo ar žmogaus figūra su galvos kaukolės ir didelių dantų, kartais su akių obuolius per baseinų. Kai jūs galėsite įdėti hitu, buvo papuoštas pelėda plunksnos ir popieriaus antraščių, jos rankos naudojamas pasirodys agresyvus gestas (kaip kad rodo norą sunaikinti tuos, kurie ateina į jūsų buvimo), o kartais jie pateikiami sandalai nurodyti jų vyresniajai , Nors visų blogiausia buvo žmogaus akis karoliai, kuris atitiko jos ausis kaulų ar simbolinę kelią tam tikrų kodeksų atstovavo su dideliu žandikaulio atviros gauti savo burną prie kritimo metu dienos žvaigždė žinoma ...

Šio dievo garbinimas buvo taip siaubinga, kaip jie atrodo: čia dalyviai aukos aukojo ir suvartojama apie tai paskersti aplink šventyklą mėsos.
Nuo Mictlantecuhtli (Mictlan) karalystės jie buvo tų, kurie mirė nuo bet kokių kitų vandens, susijusių su, mirties mūšyje gimdymo ar aukos mirties sielos. Bet ten turėjo keliauti ilgą ir audringą "kelių mirties", leistis nuo pirmos iki devintos lygiu, tokiu būdu netraukti išlaikė testus ir dingo ar buvo atkakliai ir amžiną poilsio (ne laimė) į Mictlan, vieta paprastai vaizduojamas kaip liūdna, nors pagal Sahagun (labai svarbus teksto), po jo kelionė iš rytų į vakarus saulė dievas (saulė) apšviestas iš numirusių, pareikšti aušros regioną žmoniųpožemio.
Mictecacihuatl
Nuo Mictlantecuhtli žmona buvo Mictecacihuatl, kuris valdė su juo Mictlan, gyvenančios grėsmingas namą be langų. Mictecacihuatl buvo susijęs su vorų, pelėdos ir šikšnosparniai, visų būtybių, susijusių su aspektais požemio požeminio ir tamsoje.
Mitas, kad Mictecacihuatl kūdikis buvo paaukotas, vyksta, kad ji taptų Mirusiųjų Motinos sako. Be to, Actekai tikėjo, kad ji stebėjo mirusiųjų kaulai ir laidojimo pirmininkauja festivaliai, tikėjimas yra tai, kad iš dalies išliko populiarus folkloro tam tikrų sričių Meksikoje, kur jis vis dar yra susijusi su tokiomis tradicijomis.
Mictecacihuatl išvaizda yra panaši į savo vyrą, yra paprastai atstovauja su išsekusiems kūno, galvos kaukolės ir žandikaulio atviros praryti žvaigždes kritimo per dieną.
Majai .Mitología

Yum Kimil
Taip pat žinomas kaip Achpučas, Yum Kimil yra pagrindinis majų dievas mirties ir eina "Master of Death" titulą. Jis yra Xibalba karalius, arba paskutinis iš devynių lygių Xibalba.Už šio netikrumo priežastis yra tai, kad "Yum Kimil" ir "Achpučas" yra pavadinimai, kurie buvo susiję su įvairių tapatybes skirtingų versijų Maya mitas buvo skiriamas mirties personifikacija. Taigi, daugelyje šaltinių yra aiškus sunku nustatyti, kas tai yra Achpučas arba Yum Kimil, problema yra, kad dr Morta Ilja Najera Coronado (tyrėjas už Maya studijų UNAM centras) jį gerai savo straipsnyje Nuo Mitas, kad ritualo tai buvo jo žodžiai: << Pagrindiniai dievai mirties yra vaizduojamas kaip antropomorfinių būtybių, kurios yra dėl savo egzistavimo majų panteoną reaguoja į didžiausią susirūpinimą žmonių savo mirties, o gautų įsitikinimus nuo kitų gyvų būtybių likimą. Iš tokių susijusių mirties ir požemio dievais, yra vienas, kad yra pati mirtis ir gauna kelis pavadinimus Yucatecan kolonijinių kolonijinių šaltinių: Achpučas "sukonkretinti" Kisin "išpūstas" Hun Ahau "Vienas Viešpats" Yum Kimil "Viešpatie Death"; tarp Quiche: Hun Came "viena mirtis" ir Vucub atėjo "Seven mirtį." Tai Dievą kodeksų yra paveikslėlio kaukolė, skeletas arba žmogaus lavonas puvimo >>
Virš straipsnis dr Morta Per taip pat teigia, kad majų dievų požemio simbolizuoja skirtingus energijos mirties, papildyti gyvybiškai jėgas kosmosą pagal savo pobūdį ir vietą, jie gyvename (priešais ir papildo danguje), ir turi savo didelį teatrą įtakos Žemėje, kur kartu su dangaus jėgos užtikrinantį dialektika naikinimo kūrimo / gyvenimo-mirties. Šiame kontekste Yum Kimil yra susijęs su naktį, ligų, ir požemio, ypač žemiausią lygmenį devynių. Galiausiai, kai mažai žinoma, kad dr Morta aišku, kad majų dievas mirties atstovauja su pagrindiniai bruožai (atmerktomis akimis, rankų dėl tam tikrų laikysena ir tt), nes už Maya, taip pat dėl kitų senovės civilizacijų animistic pobūdį, mirtis yra laikoma nieko, tuštuma arba tik nesant gyvenimo yra vertinamas kaip aktyvus jėga, kaip energijos vaidina antagonistinis vaidmenį gyvenimo kosmose, priešinga tai santykius dialektika papildomumas reikia subalansuoti kosminės visumą.

Dabar kas yra liaudies tradicijas, buvo tikima, kad Yum Kimil klajojo aplink sergančio veido medžioti namus ir sukelti Xibalba. Jų buvimas tais atvejais, buvo juntamas per varpų skambesį. Kai Baisus dievas buvo apie vienintelį dalyką galėčiau padaryti buvo šauksmas ar Neliūdėkite dauguma taip painioti galvoti Yum Kimil buvo Xibalba, po kurio jis priimtas.
Keltų .Mitología

Donn Tamsiai
Donn yra žinomas kaip Donn Firineach ("Donn tiesos") ir kaip "karaliaus laumės Donn", bet taip pat, kaip "Donn tamsoje", yra mirties dievo. Taigi yra trys mitologiniai simboliai Donn.Pirmieji du yra grindžiamas kalnų Donn, iš kurios jis ir jo padėjėjai (laumės) debesys surinkti įspėti neklystamai ir visada tiesa, kad pirma oras įvykis artėja mitas. Kitu atveju yra tai, kad Donn Dark, kilęs iš senovės epo.
Skimping detales, sakoma, kad Donn buvo karinis lyderis Milesians per Airijos invazijos padarė atkeršyti už patriarcho Mil mirtį. Taigi tai atsitiko, kad Milesians buvo (netoli Airijos krantų) tam tikru salos ir Airijos davė tris pasirinkimus: pateikti, suteikti mūšį, ar praleisti devynias dienas saloje ir eiti po. Atsižvelgiant į tai, kad ir remiantis Amirgin sprendimo rezoliucija turėjo būti palikti po devynių dienų, bet grįžo vėliau į žemę ir įsiveržti sunkiau. Bet jie grįžo laikinas įsiplieskė ir laivų Donn nuskendo dėl stiprių vėjų atėjau, kad ir atskirtas nuo parko poilsio karto po Donn sakė: "Aš sukelsiu pagal kardų ir iečių Warriors ašmenys kurie yra žemėje dabar, bet leiskite man išlipti "

Taigi Donn ir jo įgula žuvo netoli salelių Dumhacha, salelių, kur jie vėliau buvo palaidotas. Todėl laikui bėgant sala buvo žinoma kaip "Donn House". Iš šio legenda-mitas, kad Donn buvo nusistovėjusią ant uolų saloje atsirado, įspėjimas, kad niekas ateis į kitą pasaulį nekertant savo namus, kuriuos jis siūlomas kaip laikino poilsio vieta visiems tiems, kurie mirė. Kaip matyti, simbolinis aiškinimo nekilnojamojo istorijos mitas, kaip Donn saloje yra vienoje pusėje Airijos pakrantės ir visoje atviroje jūroje, ty vienas dalykas visame pasaulyje Sielų lemtis ir kitagyvųjų pasaulyje.
Morrigan
Morrigan yra Keltų deivė mirties, karo ir sunaikinimo, bet ir meilės, sekso ir vaisingumo. Ji yra tikrai sudėtinga deivė, nes jame yra Badb, Macha ir Nemain deivės, paprastai aiškinami taip aspektų Morrigan, deivė, kuris yra motina, dukra ir meilužio, ar mergele, motina ir našlė.
Morrigan išvaizda skiriasi ir yra manoma, kad turi galimybę keisti formą. Tačiau, remiantis įvairių aspektų pobūdį jis dažnai vaizduojamas kaip gražus jaunas ar senas ragana, kaip karys moteris visiško karinės drabužiui ar kaip varna ar didžiulis varna, nes pagal mitinės istorijas Morrigan ant, kaip milžinišką varna mūšio, nors kartais ji į ledinis vėjas, kad taip kraujo praliejimo būdu.

Morrigan naudojamas remtis mūšio žaidimo karo ragai viduryje, kuris suteikia apsaugą, kurią sudaro ne tiesioginio užpuolimo iš priešo, bet šios įtakos (linkusi silpnėti ir nesugeba padaryti priešininkui) metu Pagrindiniai mūšis. Ir, nepaisant jos sudėtingumo, Morrigan pirmiausia buvo karo ir mirties deivė, todėl žuvusiųjų mūšyje kaukoles buvo vadinamas "gilės Morrigan"

No hay comentarios.:

Publicar un comentario